Iniciados

Tarot, qué es y qué no es.

2011-12-30T12:08:00.003-03:00

Nuestra mente consciente no es capaz de procesar tanta información, pero sí lo hace nuestra mente más “profunda”, nuestro inconsciente. Y en el momento, o más adelante, nos damos cuenta de algunos significados. Es decir, surgen a la consciencia. Y si son elegidos estos significados de entre los cientos o miles posibles, seguramente tiene un motivo importante para nosotros.

Se crea o no que es un libro escrito para el crecimiento personal, lo objetivo es que tanta riqueza simbólica desencadena en el lector muchas reflexiones y conclusiones, muchas de ellas desconocidas para su actividad consciente habitual. Provoca resultados notables en el mayor conocimiento de sí mismo y de la relación con las demás personas, mucho más rápido que métodos analíticos o que practicando meditaciones de diverso tipo y orientaciones.

Eso sí hay que tener primero conocimiento de los simbolismos más esenciales de cada página o lámina, saber su secuencia verdadera y reflexionar sobre lo principal que entregan los símbolos en su conjunto.

La literatura habitual no sirve para esto, porque el tema del tarot ha derivado en un uso adivinatorio y automático. Tal carta significa esto. Es la contradicción absoluta de la enseñanza del libro que es dinámica y personal. Los textos presentan también un orden inadecuado de las láminas y por eso no se percibe su unidad y coherencia.

Su origen es incierto. Probablemente proviene de la antigua cultura egipcia que a su vez se nutre de las culturas de Mesopotamia. Llegó a conocimiento de Europa siglos después a través del pueblo gitano, que si bien tiene origen indio, tuvo un período de migración en Egipto donde se impregnó de esa cultura. El término gitano deriva de gipsy, egipcio. Pero los gitanos trajeron las láminas ignorando ya completamente su profundo significado y aplicación. Llegó a nosotros como un juego, a veces, de peligroso uso debido a los engaños y falsedades de “adivinadores” del futuro.

Se crea o no en este origen, igualmente el contemplar un conjunto tan grande de símbolos y al empezar a codificarlos, provocará en quien los observa una interesante asociación de ideas.

A través de los últimos siglos, se han hecho numerosas versiones del Tarot cambiando sus diseños según la época y según los gustos del artista que los dibuja. Sin embargo, como desconocen su significado real, los cambios han ido eliminando símbolos importantes y agregados otros porque parecen más lógicos o más bonitos.

Es muy interesante aprender a recuperar el significado y propósito esencial del Tarot o, también llamado, Libro de Toth. Conocer cómo son sus diseños esenciales y entendibles para esta época puede servirle de mucho para conocerse más a sí mismo y, por lo tanto, al identificar cómo está funcionando su mente, construir un futuro mejor, el que no depende del azar sino de sus mejores decisiones en la vida.

Al momento de escribir esto, completo 40 años de investigación sobre el Tarot y sigo aprendiendo y sacando nuevas ideas inspiradoras.

Serval

En estas páginas podrás encontrar información sobre nuestros próximos cursos de Tarot,uno de los pocos momentos en el mundo donde es posible aprender su verdadero significado y propósito.

Aquí más abajo, está la oportunidad de compartir tus preguntas y opiniones sobre este tema. Serán bien recibidos y considerados.

La cábala explica la Creación y su propósito

2011-12-07T15:38:00.002-03:00

La Cábala considera a Dios como un ente incorpóreo, eterno, inmutable y perfecto. El mundo ha sido creado por la voluntad del Creador, ya que se requiere un movimiento para salir del estado inercial donde no existe espacio, tiempo ni movimiento.

De manera análoga, cuando queremos realizar una creación, debemos salir de la inercia para poner en movimiento las causas que generarán los efectos que buscamos. El Arcano XI “La Fuerza” representa cómo debe ser la aplicación de esta energía creadora.

El ser humano es una semejanza del creador (“Ain Soph” —representado como un velo sobre la Esfera 1 del Árbol de la Vida), puesto que pertenece a la misma creación y está dotado de conciencia espiritual. Es por esto que podemos concebir la inmensidad de la Creación y podemos darnos cuenta de su abundancia y prosperidad. El propósito del iniciado es recuperar plenamente esta conciencia y realizar en esta vida su espiritualidad, eternidad, prosperidad y abundancia.

“(La Cábala) busca explicar por emanaciones la transición de lo Infinito a lo finito, la multitud de formas desde una unidad; la producción de la materia a partir de la inteligencia espiritual; y las relaciones existentes entre el Creador y la criatura. En esta teosofía el espíritu y la materia son los polos opuestos de una existencia.”

W. Wynn Westcott. Introducción al Estudio de la Kabala.

El Ain Soph crea a partir de todas las potencialidades contenidas en la Causa Primera, en la No Existencia. De allí proceden las emanaciones sucesivas de la creación, cada una menos completa que la precedente. Así el Universo es Dios manifestado. Las Esferas del Arbol de la Vida representan estas emanaciones hasta llegar a la Esfera de el Reino, que es donde menos se manifiesta la divinidad.

El estudio de la Cábala nos muestra que, sin embargo, todo procede del Ain Soph, incluso la materia. La materia no puede ser creada de la materia, sino que emana de la Causa Primera. Por esto, la ciencia puede llegar hasta cierto principio de la creación material, sin poderse explicar de donde surgido ese principio. ¿Cómo y de dónde surgió la primera energía del Big Bang? ¿Qué hay más allá de las sub partículas atómicas? ¿Cómo es posible que algunas partículas no tengan masa? ¿Por qué una partícula al ser observada cambia de posición? ¿Cómo es posible que la luz se comporte como onda y partícula al mismo tiempo, pero que cuando se le observa, elige ser partícula u onda, pero no los estados? ¿Cómo las neuronas del cerebro pueden concebir el infinito y la eternidad?

Todo lo que existe proviene de la Esencia Divina. Es imposible que el ser surja del no-ser. La materia no puede crearse a sí misma. La materia no es más que un aspecto ilusorio de lo espiritual producido por nuestros sentidos. El mundo se nos presenta compuesto de pares de opuestos complementarios por limitación de nuestros sentidos. Pero el universo es uno y sus manifestaciones sobrepasan cualquier etiqueta o nombre que queramos ponerles para intentar comprenderlo.

Los seres espirituales, que somos nosotros, existían antes en esa potencialidad, existían antes de la creación material del mundo. Y antes de la reencarnación, se decide en los planos espirituales a dónde y cuando tendrán existencia en una persona. Luego, con la experiencia de esa vida, vendrá después la decisión a qué otro lugar de la creación volverá a descender para continuar su camino. Una vez que el Ser Espiritual ha alcanzado la perfección en cuanto a las experiencias vividas, volverán a sumergirse en el plano espiritual de donde pertenece, esperando su reunificación con el Creador.

Práctica del Iniciado en nuestra Orden de Templos Operativos y en la Orden Martinista

El Universo es distinto de Dios, tal como un efecto es distinto a una causa, pero la Deidad, siendo inmanente a la Causa, está manifestada en toda su creación. La materia, que es una ilusión nuestra, representa el aspecto más denso de la manifestación de lo espiritual, o bien, lo espiritual es la manifestación más elevada de lo material.

De allí que el iniciado en nuestra Orden, en tanto Ser Espiritual provisto de materia y en busca de la identidad con su creador, llega a este mundo a perfeccionarse, a ser próspero y a gozar de la abundancia de la creación de la que es parte sustancial.

Todas nuestras acciones y estudios se transforman en espirituales si son precedidas por la meditación. Las decisiones no deben efectuarse directamente sobre el problema a resolver, sino que han de ser guiadas por lo espiritual, centrados en la misión y visión espiritual que tenemos que tener siempre presente. Puedo buscar una solución material para algo, pero será espiritualizado si tengo presente que lo hago en función de mi misión espiritual.

Hay que tener siempre presente que nuestra vida emana de la Causa Primera y que forma parte del universo próspero y abundante, infinito y eterno. Para tenerlo presente, repitamos constantemente el mantram: “Poder Ilimitado, Armonía Absoluta, Eterna Duración”. Un día este mantram resonará permanentemente en nuestra mente.

“Cuando esto suceda advertiremos que el mamtram se esta repitiendo en forma automática, sabremos que ha descendido a la subconciencia y de nuevo sale a la superficie. Ya estamos entonces en condiciones de realizar una tarea mental práctica porque hemos tomado contacto subconsciente con el Infinito, y antes de que planifiquemos o efectuemos cualquier tarea mental, debemos tomar conciencia de nuestro cambio interno por un sentimiento de expansión de vida, de poder y libertad mediante la obtención de ese contacto.”

Dion Fortune. “Ocultismo Práctico en la Vida Diaria.”

Cuando la consciencia de lo infinito e ilimitado se apodere de ti, iniciado, entonces todas tus acciones serán espirituales y metafísicas, aún las más modestas. La sabiduría y la Fuerza se harán presentes en ti. Así buscarás la riqueza y prosperidad para compartirla con tus hermanos en el camino y para servir a las Jerarquías Espirituales.

Medita sobre las enseñanzas de la Orden Martinista

Toda reunión Martinista se realiza en el Templo, lugar donde se desarrollan los trabajos. Templo deriva de la palabra latina Tempus, tiempo. En la iniciación, simbólicamente se representa la caída del hombre y todo Martinista debe saber que desde que el hombre abandonó su estado edénico, su paraíso espiritual, se alejó mucho de la verdad y no pudo más concebir lo abstracto: tuvo que materializar sus ideas. Desde el momento que se olvidó de Dios que mora en su corazón, de sus leyes naturales en el universo y el cuerpo físico, inventó un dios exterior y creó un edificio para alojarlo.

Este edificio se llama Templo. Tampoco se detuvo aquí y quiso comprender intelectualmente la naturaleza de Dios. Entonces empezó a darle formas iguales al propio cuerpo físico y a atribuirle deseos, anhelos, pasiones y por último, se hizo representante de El en la Tierra. Dios se convirtió en un ser temible, expuesto a la ira, venganza, odio, etc. y a pesar de ser infinito, se redujo al extremo de poder habitar en un edificio llamado templo.

El Martinista comprende hasta la evidencia que el Universo entero es el templo de Dios; que el templo de Dios es universal y no sectario, cuya contraparte es el mismísimo cuerpo humano. Está escrito: "¿No sabéis que sois templo de Dios y que el espíritu de Dios mora en vosotros?"

El Martinista debe saber entonces que debe comprender el porqué de los ejercicios que reunión a reunión se realizan en el Templo, para ir purificando y perfeccionando su propio cuerpo-templo.

El iniciado Martinista, después de sufrir miles de miserias en pos de sus placeres, se siente impelido por la voz interior a volver al seno del Padre, reintegrarse y formar de su cuerpo una casa, un templo para Dios. Un templo para el Espíritu, donde pueda entrar, cerrar sus puertas para encontrar al Padre frente a frente y contestar a su voz.

Pero como no todos han podido escuchar esa voz interior, el Padre nos habla en lenguaje simbólico, el cual al mismo tiempo oculta, y a su debido tiempo revela las verdades espirituales. Para esto se vale de los hermanos mayores para trazar a nuestra vista e símbolo del templo cuyo objeto es hacernos volver a Él interiormente, a nuestro corazón, el único altar de la Divinidad. El templo representa el universo, que es el Templo de Dios.

El propósito del iniciado es recuperar plenamente esta conciencia y realizar en esta vida su espiritualidad, eternidad, prosperidad y abundancia.

Serval
G.M. de la O.M.

El servicio como medio para ser feliz

2011-11-19T06:52:00.002-03:00

Todos los movimientos espirituales importantes enseñan la importancia de desarrollar la actitud de servicio desinteresado.

Aquí se explica por qué y los maravillosos beneficios que obtiene quien sirve.

Tus comentarios o preguntas son bienvenidos

¿Están las jerarquías espirituales ayudándonos siempre?

2011-11-15T19:36:00.006-03:00

Es frecuente escuchar a muchos estudiantes de metafísica cuando les ocurre una situación favorable en la vida: "las jerarquías me ayudaron". Pero, ¿es que ellas estarán pendientes de cada acto de nuestra existencia, por trivial que sea?

Afirmar la existencia de Jerarquías Espirituales es sostener la existencia de la realidad espiritual. Nosotros somos seres espirituales encarnados y, por tanto, provenimos de otra dimensión. Al desarrollarse la creación universal, ésta comenzó desde lo más sutil e indiferenciado y marcha hasta lo más denso y diversificado.

Nosotros, al encarnar, estamos en la dimensión más densa con nuestro cuerpo físico. Pero nuestro ser espiritual anhela volver a la dimensión sutil de donde viene y mantiene el contacto con este mundo superior, aunque no siempre la personalidad es consciente de este proceso.

Sostenemos que hay entidades inteligentes en los mundos sutiles, o en otras dimensiones. Que la Creación es asistida por diferentes entidades a cargo de los grandes procesos creativos. Tienen diversos nombres y clasificaciones en los diferentes pueblos que las han intuido. Para no entrar en detalles y discusiones, las llamamos genéricamente "jerarquías espirituales".

Estos grandes seres inteligentes son de otra dimensión y, repito, tienen a cargo procesos creativos importantes. La personalidad humana común y corriente no puede conectarse con ellos, pues son de otra frecuencia, tienen otro idioma, viven otra realidad.

Imaginemos una empresa eficiente. Si un empleado desea información sobre lo que debe hacer, se presentará ante su jefe directo. No sería eficiente que se molestara al Gerente General para que lo oriente en cada detalle de su trabajo.

Cuando alguien invoca a una divinidad o, incluso, a una jerarquía inferior, quien viene a asitirlo es otra entidad mucho más cercana a este mundo.

Aún así, esto ocurre rara vez. La asistencia sutil más posible y presente, es la de un maestro espiritual encarnado. Si el estudiante tiene su maestro real, éste se hará presente en su vida para orientarlo en cuerpo físico y también en conexión sutil, a través de su ser espiritual.

Los habituales acontecimientos favorables que se les dan a algunos estudiantes se deben en realidad a los principios y leyes de la Creación, que subyacen en ella misma. Hay diversas leyes mentales que actúan, como es la de la Concordancia y la de la Sincronicidad. Por ejemplo, un estudiante con pensamientos postivos, que irradia amor y tiene confianza en sí mismo, que tiene buena voluntad y voluntad al bien, generará un magnetismo atractivo hacia todas las personas que tengan alguna de esas cualidades actuando. Sus objetivos se realizarán más fácil, pues encontrará apoyo en personas incluso desconocidas.

Un pensamiento sostenido y controlado, como en una meditación por ejemplo, sincroniza con otras formas mentales similares y atrae oportunidades favorables a lo que se está pensando.

Una mente con los objetivos claros y definidos, siempre presentes, aprovechará cuanta oportunidad surja para conseguir las metas, pues la atención estará siempre dirigida hacia los sucesos relacionados que se presenten en el medio ambiente.

Todo empezará a darse como por magia. Y efectivamente lo es. Magia es provocar una transformación de un plano a otro. Mente y emoción positiva, provocan cambios en el mundo físico. Una mente sana lleva a un cuerpo sano. Si el estudiante está consciente de su realidad espiritual y cultiva las grandes virtudes, provocará cambios muy favorables en su personalidad y en su salud.

Es natural, por razones largas de explicar, que la mayoría no reflexione todavía de las contradicciones que se producen a diario por pensar que las jerarquías o Dios intervienen en la vida cotidiana. Por ejemplo, ocurre un grave accidente en un bus, muchas personas mueren, alguien queda inválido. Y sus padres exclaman: ¡gracias a Dios se salvó y está con vida!. Entonces, tendremos que aceptar que Dios decidió provocar el accidente del bus y matar a varios y, por alguna misteriosa razón, salvó a otros aún cuando dejó inválido a más de alguien. A veces incluso los que viajan en el bus vienen de una ceremonia religiosa.

Tan absurda contradicción obliga a muchos a construir la figura del diablo. Entonces, Dios salvó a algunos y el diablo mató a los otros. Aún así, se soslaya el absurdo que Dios no fue capaz de controlar al Diablo, lo que no corresponde con el atributo de todo poderoso. Finalmente, para anular toda reflexión, dirán: ¡Sólo Dios sabe lo que hace y por qué lo hace!

Dios y sus Jerarquías son mucho más elevados y divinos que la definición humana habitual que hace una proyección de sí mismo para darles atributos. Es decir, se suele cometer el error de construir a Dios a imagen y semejanza del ser humano.

De modo que no necesitará que las jerarquías espirituales estén pendientes de cada acontecimiento. Ellas se harán presentes solamente en los momentos fundamentales de la vida y en aquéllos que hayan desarrollado el amor y el servicio. Porque para tener esa asistencia, hay que merecerla. Entre tanto, un maestro espiritual real es el apoyo y el sendero para evolucionar. Para eso fue enviado a este mundo por las jerarquías espirituales.

Serval Dion Fortune

11-11-11

2011-11-10T10:05:00.000-03:00

Que terrible ver tantos malos augurios, por una simple fecha emanada del calendario gregoriano, que ni siquiera se aplica a toda la humanidad. Apuesto a que lo que dice esta noticia respecto del 11-11-11 van a ser las mismas que van a publicar para el 21 de Diciembre del 2012 y porqué no para el 12 del 12 del 2012. Como no pasó nada con las profecías de Nostradamus, ahora, sacan a San Malaquías.
H. Adonai, S.I.I., Orden Martinista

Los numerólogos esperan con ansiedad el próximo viernes, 11 de noviembre de 2011, cuando falten 49 minutos para el mediodía y sean las 11H11 del 11/11/11, una rara cifra que, para los adeptos a las ciencias ocultas, podría indicar la ocurrencia de eventos inusuales.

Mientras que para la mayoría de la gente esta coincidencia de reloj y calendario, que se produce una vez en cien años, pasará totalmente desapercibida, los numerólogos y otros esotéricos buscan las señales que esto podría tener.

Algunos evocan el inicio de un humanismo renovado, de una nueva armonía en el mundo, o incluso ven la apertura de una puerta a otra dimensión o "una revolución de la conciencia".

Miles de aficionados a las ciencias ocultas planean reunirse ese día para ceremonias o danzas. Varias páginas dedicadas a esta fecha han aparecido en Facebook.

La Organización Nacional de Ciegos Españoles (ONCE) organizará una lotería especial con un premio de 11 millones de euros.

Los médiums y grandes sacerdotes de lo paranormal más conocidos destacaron la importancia de la "sincronía" del 11/11/11 a las 11H11, como el israelí Uri Geller o el estadounidense Solara, "experto en numerología" y autor de un libro sobre el significado del número once.

También lo hicieron los fanáticos de 'Spinal tap', una película de 1984 que describe una banda de hard rock, en base a hechos reales o imaginarios, en el que el número once es de especial importancia.

"Tener un triple número clave en el calendario es sin duda de gran importancia", dijo Solara a la AFP. "Yo veo un gran cambio en la conciencia del planeta y esto coincide con la fecha", dijo el médium. Solara, que vive en Perú, mantiene en secreto sus planes para el 11/11/11, revelando solamente que grupos en más de 50 países aprovecharán la ocasión para sentarse en silencio a meditar.

Algunos numerólogos atribuyen al número once poderes paranormales que proporcionan un canal de comunicación con el subconsciente. Otros, como Solara, sostienen que el once representa la dualidad del bien y del mal en la humanidad.

Internet está lleno de blogueros que insisten en el carácter místico de este número que, según ellos, suele estar asociado a los desastres, como los ataques del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos. Algunos también hacen hincapié en el hecho de que el propio World Trade Center, en Nueva York, era en sí mismo una reminiscencia del número once. Además, el primer avión de pasajeros en estrellarse contra las torres era el vuelo 11.

Otros citan la profecía de San Malaquías, quien en el siglo XI predijo que habría 112 papas antes de un apocalipsis bíblico. Benedicto XVI es el papa número 111.

La fecha 11 ha estado históricamente cargada de significados. Además de los atentados de 2001, el armisticio de la Primera Guerra Mundial se firmó a las 11H00 de la mañana del 11 de noviembre de 1918. "Hay una sincronía interesante en el hecho de que muchos eventos estén asociados con el número 11", observa Ellie Crystal, una bloguera que se presenta como una "exploradora de la metafísica del mundo".

Para John Hoopes, profesor de pensamiento crítico en la Universidad de Kansas (centro), todas estas teorías seudocientíficas son un ejemplo perfecto del "sesgo de confirmación de la hipótesis". Es la tendencia a privilegiar la información que confirma las ideas preconcebidas, sin tener en cuenta aquéllas que las contradicen, dijo.

Si buscas enseñanza metafísica seria, si buscas la verdad, si buscas un camino real hacia la elevación de la consciencia y tienes voluntad hacia el bien, entonces puedes solicitar tu ingreso a nuestras Fraternidades.

Reencarnación y religión

2011-09-06T12:15:00.000-03:00

La reencarnación era una de las enseñanzas secretas de todos los templos de la antigüedad. Dada primitivamente como una parte de la iniciación en los grandes misterios del antiguo Egipto, esta revelación ha pasado a todas las religiones esotéricas, y volvemos a encontrarla entre los autores clásicos, de lo que hemos dado numerosos ejemplos; también la volveremos a encontrar en el budismo.

Las investigaciones modernas relativas a las escrituras de la India han alterado las nociones que se podrían tener acerca de la antigüedad fabulosa de los alfabetos indios. De esta manera los trabajos de Philippe Berger y otros sabios permiten hacer remontar sólo hasta el año 500 antes de Jesucristo la constitución del alfabeto sánscrito, es decir, un alfabeto de Thebah, la academia de gramáticos; ésta fue la época en que en realidad vivió Gautama el Buda, un iniciado de la época brahamánica que dejó el palacio de su padre--el centro de iniciación--para dar al mundo profano una parte de los misterios.

No debemos figurarnos, sin embargo, que sea el budismo el creador religioso de esta idea de la reencarnación; Buda ha sido el difusor a pesar de sus maestros y ha rendido con ello un servicio considerable a la humanidad.

¿Se ha ocupado alguna vez la religión cristiana de la reencarnación? Se puede responder francamente de modo afirmativo.

En principio los evangelios aseguran sin ambages que San Juan Bautista era Elías reencarnado. Esto constituía un misterio, y San Juan Bautista, al ser interrogado sobre ello, se callaba, pero los demás lo sabían.
Está también la parábola del ciego de nacimiento, castigado por sus pecados anteriores, que es un interesante motivo de reflexión.

La religión cristiana es continuación directa de la egipcia, y cada uno de los evangelistas está representado por un símbolo, que es una de las cuatro formas de la esfinge: la cabeza humana, o el ángel, el águila, el león y el toro.

La idea de la reencarnación formó parte de las enseñanzas secretas de la Iglesia, como sucedía con la mayoría de las ideas de la iniciación egipcia .

Se ha dicho que la reencarnación había sido condenada por la Iglesia; esto es falso. Un concilio ha dicho que aquel que proclamara haber vuelto a la tierra por encontrarse a disgusto en el cielo sería anatematizado; pero lejos de condenar la reencarnación, esta advertencia del Concilio indica, por el contrario, que formaba parte de las enseñanzas, y que si había quienes volvían voluntariamente a reencarnarse, no por encontrarse a disgusto en el cielo, sino por amor al prójimo, el anatema no podía afectarles (Rozier).

Por último, según las enseñanzas de la iglesia católica romana, que ha guardado mucho menos la tradición esotérica que la iglesia ortodoxa rusa, transcurre un lapso considerable entre el juicio posterior a la muerte y el juicio final, siendo precisamente tras el juicio final cuando los espíritus deben recibir, según el catolicismo, su destino definitivo. Hasta este momento puede haber cambios en la evolución del espíritu, en el tiempo que pasa entre estos dos juicios. ¿Y qué hace el espíritu durante el tiempo que transcurre entre estos dos juicios? Se puede admitir que el cielo, el infierno y el purgatorio son estados que pueden vivirse en forma material; ésta era la enseñanza de Swedenborg y del propio Mahoma, que sin embargo le tenía horror a toda forma de esoterismo tradicional, pero indica que había sido verdaderamente informado, al decir en su capítulo, «Las mujeres del Corán», que el Cristo volvería al final de los tiempos para juzgar a los vivos y a los muertos.

Se puede asegurar que la idea de la reencarnación, que ha sido el faro luminoso de toda la antigüedad, no se ha perdido jamás en ninguna religión; y hoy día esta idea reaparece, defendida por tres tradiciones: la tradición cabalista, procedente de Egipto y transmitida hasta nosotros por los pitagóricos y los neoplatónicos; la tradición oriental, transmitida por el budismo y de la que acabamos de hablar.

Los niños prodigio se explican así muy fácilmente por esta idea de la reencarnación. También los recuerdos positivos de ciertos sujetos, que encuentran paisajes familiares, y sin insistir a este respecto, se da uno cuenta de la claridad que proporciona el conocimiento de la reencarnación sobre un gran número de problemas, sean humanos, sean sociales. No tenemos la intención de hacer un estudio dogmático de la reencarnación en todas sus consecuencias, ni una investigación histórica o bibliográfica completa, nuestro deseo es sobre todo el despertar en cada uno de nuestros lectores los dioses que dormitan, de hacer hablar en su corazón el dios del recuerdo, y crear en cada uno de ellos el entusiasmo (En y Théos), este dios interior que revela verdaderamente todos los misterios.

Entonces cada uno de los hombres comprenderá que el dinero terrestre, si bien constituye una necesidad alimenticia, y si bien es, como han dicho Barlet y Lejay, la sangre social, no es más que una herramienta y no un fin. Nuestras facultades superiores merecen dedicarse a cosas más elevadas que este ideal plenamente terrestre de la riqueza o de las situaciones generadas por el orgullo. Para seguir a Cristo es preciso abandonarlo todo, sin pesar, como se deja un viejo vestido para cubrirse con la ropa de luz de todas las iniciaciones. Para comprender que sobre la tierra sólo somos los personajes de una comedia, que desempeñan un papel determinado durante una existencia, es preciso haber participado en los misterios del Padre, es necesario estar dispuesto a sacrificar todo lo que no es eterno, y cuando conozcamos el misterio de la reencarnación, podremos decir con San Pablo: « ¡Oh muerte!, ¿dónde está el terror? ¡Oh muerte!, ¿dónde está tu aguijón?».

El doctor Rozier dice efectivamente: «Deseo solamente probar que los Católicos tienen el derecho de creer lo que les parezca más racional en este sentido: la opinión general entre ellos es que sólo se vive una vez sobre la tierra, pero no existe ninguna prohibición real de creer lo contrario. Una opinión, por respetable que sea y por numerosos que sean los que la sostienen, está sujeta a revisión. Ciertamente, si nos vemos seducidos por una teoría que está en contradicción con los sentimientos de hombres de categoría considerable, de los Padres de la Iglesia, por ejemplo, debemos estar contrariados y exigir argumentos de peso para continuar profesándola; pero no debemos capitular más que después de haber sido vencidos por argumentos de una fuerza suficiente, o al menos que nos lo parezcan así.»

En realidad, ¿qué es lo que dice ese famoso Concilio de Constantinopla, sobre el cual ciertos autores se apoyan para demoler, no la metempsicosis, que no se ha puesto en duda en Occidente, sino la teoría de la reencarnación? Este concilio ha condenado, el año 503, algunas proposiciones de Orígenes, entre otras, y en primer lugar, la que dice en latín: «Si alguien dice, o piensa, que las almas de los hombres preexisten y que han sido anteriormente espíritus y virtudes (potencias santas, y que han obtenido hartura de la contemplación divina; que se han pervertido y que en consecuencia el amor de Dios se ha enfriado en ellos, a causa de lo que se les ha llamado almas (soplos), y que han sido enviadas en cuerpos como castigo: que sea declarado anatema». Los antiguos reencarnacionistas cristianos no pretenden que suceda por cansancio de la contemplación divina, por enfriamiento del amor de Dios el que las almas vengan a la tierra, sino que, por el contrario, aseguran que su vuelta ha sido por castigo. Dicen que la existencia terrena nos ha sido impuesta para evolucionar y llegar a hacernos dueños de la materia de la que Adán, por su caída, nos hizo esclavos.

Esta existencia terrestre no podría sin inconvenientes prolongarse más de cien años, por razones que es inútil indicar aquí; pero cien años son insuficientes para obtener la victoria definitiva. Ha sido preciso, por tanto, el concedernos un tiempo mucho más prolongado, pero cortado por intervalos, como sucede con ]os sueños profundos y el ensueño diurno; cada uno de estos sueños se llama la muerte. Es cierto que cada existencia se acompaña del olvido de las que la han precedido, pero este olvido es providencial, facilita la evolución, y con el recuerdo sería difícil cambiar el plano de existencia. Cuando finalmente nos hemos despertado un número de veces suficiente para lograr la finalidad de nuestros esfuerzos: la santidad, morimos una última vez para no volver más. Es entonces cuando somos juzgados definitivamente y colocados en las moradas del cielo, o en el purgatorio. Si, por el contrario, en cada una de nuestras existencias descendemos más y más bajo, cuando hemos alcanzado un cierto límite no dejando ninguna esperanza de salvación, morimos una última vez para ir al infierno; pero este caso es muy raro.

La teoría de las reencarnaciones, considerada así, por esos antiguos reencarnacionistas cristianos puede ser aceptada o rechazada por los católicos, pero no cae bajo el anatema citado anteriormente. Solamente si se rechaza esta teoría, no es preciso admitir ninguna excepción, no se debe abrir ninguna brecha a través de la cual se pueda pasar.

Dr. Gerard Encausse, Papus. Orden Martinista.

Los dígitos

2011-09-06T11:52:00.000-03:00

El concepto de la nada, de la ausencia de todo, necesito millones de años en la especie humana para ser elaborado. Nuestra experiencia común nos dice que siempre hay algo, aún en el lugar más vacío, en la oscuridad más absoluta o en la blancura más profunda.

El ser humano creo sistemas numéricos, pero deberían pasar muchos siglos antes que se le ocurriera representar la ausencia de algo con el cero.

No podemos seguir pensando en la nada sin alguna forma de representarlo, aunque esto es una contradicción, pues la nada solamente puede ser representada por nada. Pero para que podamos seguir conversando, veamos una forma que la representa.

El círculo vacío ha sido por siglos una representación de la nada o del cero. Simboliza la eternidad, representada por una serpiente que se muerde su cola (llamada uroboros). Es un ciclo eterno e ininterrumpido. Si no hay un principio activo que intervenga, no hay creación, pues queda este “movimiento” siempre en una eternidad y en sí mismo.

En la nada no puede haber creación. Es necesario un primer impulso, una primera idea, una primera unidad.

Esto lo representa el punto en el centro del círculo. Es un primer principio en el mundo de las ideas más absolutas. El punto es un ente matemático ideal que no existe realmente. Un punto no tiene dimensiones, ni alto, ni largo ni ancho. Tiene dimensión 0.

Sin embargo, el concepto de un punto es una forma de representar algo que comienza y que, a la vez, contiene toda la creación dentro de sí. El dígito 1 suele representar esta misma idea. El 1 contiene a todos los otros números hasta el infinito.

Cuando un punto se reproduce a sí mismo o se pone en movimiento, genera la línea. Una línea tiene una sola dimensión. No tiene ancho ni alto, solamente largo. También es una abstracción, pues no existe en la realidad.

La línea aparece en el instante que el punto es generado. Es una manera de decir que no puede existir el principio de una creación sin su opuesto. No pueda haber unidad sin oposición o sin reflejo. Esta es una inevitable forma de percibir el mundo que tenemos: siempre lo hacemos en oposición a algo. Es lo que en metafísica se llama la “Ley de Polaridad o de los Opuestos Complementarios.

Sin embargo, los polos u opuestos son elementos de una misma realidad. Es importante comprenderlo y encontrar una nueva unidad en ellos. Es lo que representa el número tres. Geométricamente puede representarse por el triángulo, que nace de la unión de los extremos de la polaridad de la línea. Es tan significativo descubrir este tercer punto que une, que significa un nuevo salto dimensional. La línea, recordemos, tiene solamente una dimensión. El triángulo tiene dos dimensiones, largo y ancho.

Esta trinidad o triángulo viene a ser una nueva unidad compuesta por tres elementos. Una creación sólo puede desarrollarse si la unidad primordial se manifiesta dando origen a su oposición y se pone en acción para unirse en el tercer elemento.

Esto está representado en todas las grandes religiones que la humanidad se ha dado. Hay un solo creador pero que se manifiesta en tres realidades.

En América , los mayas creían en la trinidad de Hunab-Ku (creador del universo), Su esposa Ix Axal Uch, y su hijo Itzamná

Los aztecas a su vez tenían una trinidad que estaba representada por Ometecutli, Omecihuatl y Quetzalcóatl.

Los Incas tenían la conformada por Inti (el sol), Pacha Mama(tierra) y Viracocha(hijo del sol)

En la India está la Trimurti o "triple forma", a la que pertenecen Brahma, Visnú y Shiva.

En Egipto es conocida la triada: Rá, Isis y Horus.

En Roma había una trinidad: la triada capitolina, compuesta por Júpiter, Juno y Minerva

En los primeros siglos del cristianismo se formó la Trinidad Católica: Dios, Hijo(Jesús) y Espíritu Santo.

En el Arbol de la Vida esta idea está representa en su tríada superior por las Esferas de La Corona (Kether), La Sabiduría (Kjokmah) y El Entendimiento (Binah).

El triángulo es una representación de Dios o el Creador en muchos esquemas simbólicos. Representa el mundo de las ideas.

Cuando se simboliza el microcosmos o ser humano, el triángulo representa su individualidad compuesta por el Espíritu. El Intuicional y la Mente Abstracta. Esta individualidad es la realidad o consciencia que permanece vida tras vida en el concepto de la reencarnación.

El 4 es representado especialmente por un tetraedro regular o pirámide formada por cuatro triángulos equiláteros. Es una figura que implica un nuevo y fundamental salto dimensional. Ahora es una figura de tres dimensiones. Tienen largo, ancho y alto. Nosotros vivimos con un cuerpo en el mundo de tres dimensiones.

Este salto dimensional está representado en el Arbol de la Vida por la Esfera de La Misericordia (Kjesed).

El 4 también se representa por un cuadrilátero, especialmente por un cuadrado.

Este Cuaternario es el símbolo de los cuatro vehículos inferiores del ser humano, aquellos que se forman en cada encarnación:

Mente Concreta, Emocional o Astral, Etérico y Físico.

Representa también los cuatro elementos simbólicos de la creación terrenal: tierra, agua, aire y fuego.

También está relacionado con las 4 cosas que gobiernan a este mundo, como son las 4 estaciones del año, los 4 puntos cardinales, las 4 fases de la luna, los 4 arcángeles, los 4 elementos, etc.

La creación se completa y evoluciona en el 4. Hay un principio activo (1), uno receptivo (2) que se unen en un principio neutro (3). Esta nueva unidad pasa a ser el principio activo de una nueva creación en otro plano. El cuatro principio de una creación se llama Principio de Transición, porque es a la vez un producto de la creación anterior y es el principio Activo de la creación siguiente.

Como la línea simboliza el dígito 2, dos líneas simbolizan el 4. Por lo tanto, todas las cruces son un símbolo de este cuaternario.

Las cruces son un símbolo muy antiguo y lo encontramos en todas las culturas. La barra vertical representa el principio activo. La barra horizontal el principio receptivo.

La cruz de cuatro brazos iguales representa el equilibrio entre los dos principios. Y también representa los cuatro principios de toda creación. El cuaternario.

La cruz usada por el cristianismo representa el principio activo unido al receptivo y sobre pasándolo. Es una cruz que simboliza el servicio o el sacrificio.

Cuando la barra vertical del principio activo es retenida por la barra horizontal o principio receptivo, tenemos la cruz tau. Representa el dominio y control de la energía para entregarla posteriormente.

Un círculo sobre esta cruz simboliza la irradiación de esta energía retenida momentáneamente. Es una vibración que se dosifica para algún fin específico. Así tenemos la cruz Ank o Ansata.

El número 5 es representado especialmente por los pentágonos, ya sea el pentágono regular o el pentágono estrellado.

Mediante la clave cinco el hombre fue desarrollando curiosidad con respecto a la vida, la cual lo llevo o cuestionarse todo.

Representa el proceso del desarrollo de la inteligencia y la capacidad intelectual del ser humano. El pentágono estrellado o estrella de cinco puntas representa el microcosmos, el ser humano. Es como una persona con los brazos abiertos. Las cuatro puntas inferiores representan los cuatro elementos y la punta hacia arriba, la voluntad y las facultades superiores propias de una especie inteligente y consciente de lo superior. Es la superioridad del espíritu sobre los cuatro elementos.

Es un símbolo de protección.

El número seis tiene una buena representación en la estrella de seis puntas o hexágono regular estrellado. Está formado por dos triángulos equiláteros entrelazados.

Como dijimos, los triángulos representan una creación trina. El triángulo que asciende, es una creación aspiracional, evolutiva. El triángulo que desciende, es una creación inspiracional, involutiva. El símbolo completo representa el macrocosmos o creación universal.

El dígito 7 lo podemos representar por la unión del triángulo y el cuadrado, símbolo de la unión de la individualidad con la personalidad. Nos representa la constitución septenaria del ser humano con sus siete niveles de consciencia. El ser humano evolucionado es el que ha desarrollado los siete aspectos de su destino.

Otra representación del número siete es el heptágono estrellado o estrella de siete puntas. Está simbolizando a los 7 planetas, a los 7 días de la semana, 7 colores del arco iris, 7 chakras o las 7 notas musicales. El número siete representa la suma del cielo y la tierra. Esta estrella adquiere un significado muy místico y sobre todo mágico.

El 8 puede ser representado por dos cuadrados entrelazados o por la rosa de los vientos. Es el símbolo de las cuatro direcciones de nuestra existencia: las tres espaciales y una temporal. Arriba y abajo, izquierda y derecha, atrás y adelante, pasado y futuro.

Nuestra existencia transcurre en estos cuatro ejes dimensionales y todos sus posibles eventos están simbolizados ene l I’Ching y sus trigramas.

El 9 es el número del iniciado o maestro. Es el dígito más alto. Es el ser humano al centro de las cuatro direcciones posibles. Su representación en metafísica es la estrella de nueve puntas. Esta estrella está formada por tres triángulos equiláteros entrelazados.

El templo de las musas donde enseñaba Pitágoras estaba dedicado al número 9.
El 9 es llamado por los pitagóricos “El Alfa y la Omega”,

Es el número de la iniciación, porque marca el final de una fase de desarrollo espiritual en la cual pasaron los primeros dígitos y es el comienzo de otra fase superior en donde aparecen los números maestros.

Esta clave ya aprendió la experiencia de las claves anteriores por lo cual está en su última etapa como dígito.

S.V.

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Nuestros centros de energía vibran con la música

2011-09-06T09:49:00.002-03:00

Tenemos en nuestro organismo determinadas zonas donde se concentran especialmente ganglios, nervios y glándulas endocrinas, correspondientes en su ubicación a lo que los orientales denominan chakras o centros de energía.

Si el sonido existe desde los orígenes del universo, si la vibración forma parte de la creación, nosotros también debemos tener o emitir una vibración. La desarmonía se producirá cuando nuestra vibración no es igual a la de la creación.

Desde los orígenes el ser humano ha creído en la música como medio para armonizarse entre sus planos, entre los planos visibles e invisibles, con danzas sagradas, mantrams, sonidos, música llamada de relajación y ahora la llamada “new age”.

La primera vibración debería ser nuestra voz. La voz del ser amado es como una música, la de la madre, como un bálsamo, la del padre, un tranquilizante, un apoyo. Estoy haciendo referencia a lo que debiera ser, no a lo que en general se da en nuestras comunidades. Cuando hablamos ¿qué tono estamos utilizando?

De la palabra pasamos al canto, que es un instrumento personal y que se puede llevar a todas partes, no como cuando se ejecuta un instrumento y el artista depende de él. Quien canta tiene ese don de ser él mismo un instrumento y usarlo siempre, no importa donde vaya. Análogamente todo nuestro ser puede ser una música y podemos ser un instrumento para armonizar a los demás con nuestra presencia, con nuestros pensamientos, con nuestros gestos. Todos nuestros actos podrían ser una manifestación musical de nuestro ser.

Se ha escrito bastante sobre la influencia de la música en nuestros estados de conciencia. Lo hemos comprobado a través de las prácticas de reprogramación mental, de aquietamiento o relajación, en sesiones de hipnosis en que la música juega un papel importante de ayuda para lograr el estado anímico requerido. Lo importante es encontrar la música adecuada. Para esto, existen en el mercado temas compuestos especialmente para la ocasión, con los cuales los compositores han querido colaborar con nuestra armonización a través de la música.

Sanación y música

El equilibrio se logra desequilibrando aquello que queremos anular, por lo tanto, si estás triste, escucha algo alegre. Si estás muy alegre, escucha música para tranquilizarte. Si tu problema es la angustia, pon música para serenarte. Si estás siendo obseso en tus pensamientos, pon una música que rompa esa rutina con mucha fuerza.

Están de moda las disciplinas que sanan al ser humano a través de la transmisión de energía, como yoga, reiki, flores, aromaterapia, armonización de los chakras. Y la efectividad de estas disciplinas es ayudada en gran medida por música adecuada que se eligen el momento de practicarlas. Quizás no sea tan efectiva la práctica de la disciplina misma, pero aún así, te sentirás mejor por la magia de la música, que te hace serenarte, te permite soñar, te permite equilibrarte emocional y mentalmente. Es decir, influye para que tus células vibren en la misma longitud de onda de esa música armónica.

Aún es tiempo para aprender a disfrutar de la música y revivir con ella.

La Editorial Círculo Aleph tiene una grabación de Sergio Valdivia que incluye música en la vibración de cada chakra, afirmaciones positivas relacionadas con cada uno y visualización de su color correspondiente. Produce un notable efecto de bienestar y sanación. (www.circuloaleph.com/editorial/sie.htm)

H. Iésod, S.I. de la Orden Martinista

Ceremonia de gratitud

2011-08-21T13:28:00.002-03:00

El maestro Nicolás Rogalev, Nabusar, está sepultado en Chile en el único cementerio ruso de Sud América. Tras un abandono de su tumba durante muchos años, la Orden Martinista, reactivada por el G.M. de la Orden, S.V.C. (Serval), se dedicó a mandar edificar un memorial y anualmente los Iniciados Martinistas la visitan. En esas ocasiones, se hace una ceremonia de agradecimiento y recuerdo del M. Nabusar y de todos los Maestros Idos de la Cadena Iniciática.

En la comuna de Puente Alto, en el sector Bajos de Mena, sobre un terreno alargado de una hectárea, se enfilan ordenadamente unas 400 tumbas entre un bosque de pinos altos. Cada una luce una cruz ortodoxa, con tres travesaños sobre el eje vertical, y sobre las lápidas nombres en alfabeto ruso. En su mayoría nacidos en Rusia a fines del siglo XIX y principios del siglo XX. "Rusos blancos" (detractores del régimen comunista), que salieron tras la revolución y que después de un largo e inestable periplo por Europa Central fueron acogidos en América Latina.

Los ortodoxos que llegaron a Chile tenían clarísimo que lo primero que harían sería fundar una iglesia y un cementerio propios. "La necesidad de construir un cementerio tenía que ver con la obligación que tienen los ortodoxos de sepultar a sus muertos según el rito ecuménico, en un cementerio propio, con una capilla ortodoxa", explica Alexandra Buzhynska, miembro del comité administrador del cementerio.

Y así lo hicieron. Con donaciones y pagos de cuotas, la idea empezó a cristalizarse con la compra de una pequeña iglesia en Recoleta (después fue reemplazada por una en Ñuñoa) y la compra de una hectárea en Puente Alto, justo al lado del cementerio católico.

Allí existen hoy 400 tumbas, varias de personajes notables dentro de la colonia, como la del obispo Leoncio, fallecido en 1971, primer y único obispo chileno de la iglesia ortodoxa rusa en exilio.

Unas 720 familias rusas (3.000 personas) acogidas por el gobierno de Gabriel González Videla terminaron en Chile un largo éxodo.

En el número 2395 de la Avenida Eyzaguirre, en Puente Alto, una cúpula en forma de cebolla sobre el portón, típica de la arquitectura rusa, es la única señal de identidad.

Fundada en 1954, esta necrópolis rusa es la única en Sudamérica. Los terrenos fueron comprados en dos tandas por la Asociación Pro-Cementerio de los Rusos Ortodoxos en Chile. Aunque al comienzo fue concebida sólo para los "rusos blancos", hoy cualquier ruso tiene derecho a ser sepultado ahí. Sólo es necesario ser miembro de la asociación y pagar la cuota anual, aunque la directiva también analiza y aprueba peticiones especiales. "Con la caída del régimen comunista sólo existen los rusos. Se borraron las diferencias. La única condición es que tienen que ser ortodoxos, por los ritos", aclara Gauzen.

De todas las tradiciones, la obligación de sepultar en tierra es la más importante. Por lo mismo, en este cementerio no se observan nichos. Y los ortodoxos chilenos, más conservadores que liberales, tampoco aceptan la cremación.

En este camposanto, el 1 de noviembre, Día de Todos los Santos, no tiene importancia. Es la Pascua de Resurrección la fiesta religiosa más importante. Por eso, cada año en esa fecha se celebra una misa para los difuntos en la capilla del cementerio, ocasión en la cual un sacerdote reza sobre cada una de las tumbas y recuerda con plegarias el alma del difunto.

Ese día el cementerio se llena de familiares que, de acuerdo con la antigua usanza, dejan sobre las tumbas velas, huevos pintados y pan de Pascua. "En Rusia se acostumbra a que los pobres e indigentes esperan fuera del cementerio a que termine la misa. Cuando los feligreses se van, ellos entran y consumen estos obsequios sobre la tumba de cada difunto, rezando por el alma sepultada allí", relata Gauzen.

Benjamín Zagal, el cuidador, explica que la tasa de entierros es bajísima (cuatro o cinco por año), lo que se atribuye a la conocida longevidad de los rusos. El recinto está todavía en la mitad de su capacidad, lo que significa que hay cupo para 300 tumbas más. Suficiente por ahora, considerando que la colonia rusa en Santiago no supera las 300 familias (1.000 rusos, de los 5.000 que según la embajada hay en todo Chile).

Artículo relacionado: Biografía del M. Nabusar: http://www.iniciados.org/martinismo/rogalev.htm

La Orden Martinista en Chile está recibiendo personas de buena voluntad interesadas en su crecimiento personal y espiritual e interesadas en el servicio a la humanidad. Si le interesa, por favor envíe un email a correo @ iniciados.org

El Tetragramaton

2011-07-06T09:18:00.004-04:00

Tetragramaton, significado:Tetra= cuatro ; Grama= escritura; Ton = tono.

Cuando uno nombra algo, lo define, lo atrapa. Al crear al hombre y estando en el Paraíso, Dios le presenta las cosas y animales que allí existen. El hombre le da a cada cosa existente un nombre, para identificarla. Al denominar las cosas y animales, el hombre los está incorporando a su consciencia. Pues esto no ocurre con la Divinidad. La Divinidad está en un nivel de creación superior al hombre, por lo tanto, éste no puede someterla a su dominio.

El Tetragramaton está formado por cuatro letras: Iud, Hei, Vau, Hei y son de origen babilónico y caldeo. Forman el nombre de Dios, traducido como Jehova por los hebreos. En el Antiguo Testamento, cuando se habla de Dios, no se le nombra.

Iud, Hei, Vau, Hei es una fórmula. Es la expresión de la Divinidad. Como nadie sabía cómo se pronunciaba —porque en lo antiguo no existían las vocales— lo llamaron Jehova. Y en la actualidad cada uno lo nombra de distintas maneras, tratando de apropiarse de él, por torpeza humana.

Esta fórmula habla de 4 principios, presentes en los cuatro mundos cabalísticos y en todo proceso creativo. Si falta uno de los elementos, el proceso no se desarrolla. Este proceso creativo ha sido llamado el Ciclo Dinámico y está compuesto por cuatro principios:

Principio ACTIVO, Principio RECEPTIVO, Principio NEUTRO y Principio de TRANSICIÓN.

Cada Ciclo Dinámico da origen a uno nuevo y cada elemento forma parte de un ciclo completo. Tal como se dice que el Arbol de la Vida forma parte de otro y detrás de cada esfera hay un Arbol completo.

En nuestro Retiro 60, Esfera de la Sabiduría (marzo 2002), estudiamos el tema en profundidad y de manera pragmática al hacer estudios del ciclo dinámico en una tabla de correspondencia y a través de dinámicas de grupo. Descubrimos el Ciclo Dinámico a través de la obra de nuestro Guía Espiritual, Maestro Serval, expresado en las cuatro instituciones que dan vida a un principio creativo de expresión del Plan Divino.

PRINCIPIOS DOCTRINARIOS DE LA O.T.O. Y SU CORRESPONDENCIA CON EL PROCESO CREATIVO.

Los cuatros principios en que se basa nuestra institución son: servir, educar, unir y amar. Cada uno de ellos representa un principio del Ciclo Dinámico. Ahora los estudiaremos en detalle para su mejor comprensión.

Principio Activo	Principio Receptivo	Principio Neutro	Principio de Transición
SERVIR	EDUCAR	UNIR	AMAR

SERVIR: Principio Activo.

Hacer difusión y contar de qué se trata el servicio. La sociedad no tiene claro lo que es el servicio. ¿Cómo convencer a una persona que se beneficia del servicio?

Ejemplos:

Contar su experiencia. Los motivos por lo que se llega a esta institución y el desarrollo de amplitud de consciencia que se logra. Ganancia en calidad de vida.
Contar que todos servimos para algo, incluyendo la lacra, la delincuencia.
Ver lo positivo. Contarle a las personas cómo no deben hacer las cosas.
Traer gente y empaparlas de esta experiencia.
Educar es un servicio.
¿Cómo aplicamos este principio?
A través de la acción, educando con amor. Que los demás entiendan los beneficios del servir. Desarrollo del altruismo. El servir nos llena de satisfacciones personales.
¿Qué va a hacer cada uno de nosotros?

Ser un buen ejemplo.
Entregar lo mejor de sí.
Es importante darse cuenta que fácilmente se puede caer en una inercia, en una rutina.
El servicio nos hace avanzar. Es una educación en sí mismo.

Es cierto que hay muchas instituciones de servicio. Debemos por lo tanto identificar cuál es el servicio de la institución:

Estamos para educar.
Logramos amplitud de consciencia.
Buscamos lo que une.
Es un producto que el medio necesita.

En el camino espiritual ocurre que hay más personas que les interesaría esta enseñanza, pero no saben que les interesa. Debemos mostrarnos par que ellos nos vean y nos descubran.

Todo servicio bien intencionado es bueno. Pero el servicio de un iniciado real es diferente. El M. Serval nos dice que si nosotros nos la jugamos por la institución, llegaremos a mucha gente.

El servicio es el motor que impulsa a la acción, es la inspiración de todo este movimiento.

EDUCAR: Principio Receptivo.

Nuestra educación debe ser la que va a la vanguardia. Debemos ser la copa que atrae y le da forma a ese elemento que es el estudiante.

Debemos actuar atrayendo, siendo atractivos, receptivos. La educación es el brazo horizontal de la cruz Tau. Es la forma con la que estamos moldeando al estudiante, al ser del Tercer Milenio.

El estudiante es nuestro punto importante. Debemos despertar en él, a través de la enseñanza impartida, la comprensión del proceso creativo.

Nuestro método de enseñanza debe ser variado:

A través de la práctica de una materia.
Por el ambiente que mantengamos en la sede.
Por nuestro comportamiento.
Por nuestro material didáctico audiovisual entregado.
Por nuestra manera de entregar el conocimiento.
Aplicación de los principios del Tercer Milenio en el estudiante: actitud mental positiva, espíritu grupal, desarrollo de la voluntad, alegría.

UNIR: Principio Neutro

Este principio se desarrolla en nuestra institución del siguiente modo:

Unidad de los estudiantes dentro de nuestra organización.
Actuando como "hospitalario". Estar ocupado del estudiante que deja de asistir evitando cualquier presión indebida al hacerlo.
Estar conscientes de que lo que hacemos, lo hacemos por un ideal.
Estar conscientes de que cada trabajo, cada acción es importante.

"Hablando del YO. Algunas personas que se atraen espiritualmente, se ven atraídas por una institución que las aleja de la espiritualidad en vez de acercarlas. Hablar de esoterismo o de espiritualidad no te hace más espiritual, sino en la entrega a los demás y en el servicio hacia los demás, en el entregar amor a los demás.

El YO no suele retener esto. Se le quita lo espiritual. El YO está inmerso en el mundo material con otros paradigmas. El YO es como un colador. El alimento espiritual es como el agua. Lo que el YO aprende, se va por los agujeros en poco tiempo.

¿Cómo hago yo para que este colador esté siempre inmerso en esta agua? ¿Cómo puedo retener el YO?. Metiendo el colador adentro, entero en el agua. Una vez que estamos inmersos en la vida espiritual, sirviendo a la institución, siendo buenos devotos, únicamente allí estaremos actuando y desarrollándonos espiritualmente."
M. Serval

AMAR: Principio de Transición

Se puede manifestar de distintas maneras:

Desarrollando la comunicación entre todos.
Fomentando la amistad.
Si no se puede hacer lo prometido, decírlo para hacer más eficiente el tiempo.
Cada uno haciendo acrecentar el amor en sí mismo para comunicarlo a los demás.
Conocerse más dentro y fuera de la institución.
Hacer otro tipo de actividades que haga nacer la amistad entre todos los iniciados.
Entregando amor (las formas buenas hay que adoptarlas, copiarlas).
La forma corporal es importante.
Llegar a formar un buen equipo.
Mantener la constancia de la dedicación, de la devoción.

Basta que un estudiante sea amoroso para que produzca mucha fuerza. Es ideal mantener un líder en cada parte, pero más ideal aún es que cada uno sea un líder.

LA GRAN INVOCACIÓN

Esta oración también funciona basándose en los mismos cuatro principios del ciclo dinámico. La realización del Plan Divino en la Tierra.

PRINCIPIO ACTIVO, La Luz.:
"DESDE EL PUNTO DE LUZ, EN LA MENTE DE DIOS,
QUE AFLUYA LUZ A LA MENTE DE LOS HOMBRES
QUE LA LUZ DESCIENDA A LA TIERRA"

PRINCIPIO RECEPTIVO , El Amor:
"DESDE EL PUNTO DE AMOR, EN EL CORAZÓN DE DIOS,
QUE AFLUYA AMOR A LOS CORAZONES DE LOS HOMBRES
QUE CRISTO RETORNE A LA TIERRA"

PRINCIPIO NEUTRO, la Voluntad:
"DESDE EL CENTRO DONDE LA VOLUNTAD DE DIOS ES CONOCIDA
QUE EL PROPOSITO GUIE A LAS PEQUEÑAS VOLUNTADES DE LOS HOMBRES
EL PROPOSITO QUE LOS MAESTROS CONOCEN Y SIRVEN"

PRINCIPIO DE TRANSICIÓN, la Realización:
"DESDE EL CENTRO QUE LLAMAMOS LA RAZA DE LOS HOMBRES
QUE SE REALICE EL PLAN DE AMOR Y DE LUZ
Y SELLE LA PUERTA DONDE MORA EL MAL.
QUE LA LUZ, EL AMOR Y EL PODER, REESTABLEZCAN EL PLAN EN LA TIERRA"

CONCLUSION

Todo lo que realizamos debiera componerse de los cuatro principios del ciclo dinámico de creación. Si uno de los elementos falta, no hay creación. Si hacemos un torbellino astral y lo mantenemos en la mente, debe producirse una creación en lo físico. Incluso podemos adivinar lo que sucederá.

El iniciado tiene esta poderosa arma de creación en sus manos. Si comienza a ser obediente a las enseñanzas de su guía espiritual, logrará creaciones maravillosas. Los requisitos para la realización son fuerza emocional, imaginación perfecta, voluntad y perseverancia para mantener estos elementos activos.

El iniciado posee enseñanzas diferentes a uno que no lo es. Tiene un poder extraordinario de creación, para ser un servidor, un líder de vanguardia. Esta Creación es un modelo de evolución. Por ley de analogía y por formar parte de esta misma Creación, debemos llegar a ser capaces de producir creaciones magníficas, obedeciendo a las leyes universales.

Aplicando las Leyes Universales en nuestra existencia y aplicando la sabiduría del Ciclo Dinámico en nuestras creaciones físicas y espirituales, estaremos sumergiendo nuestro YO colador en la Vida Espiritual por siempre.

La tabla de correspondencia es una guía para que nuestras creaciones sean perfectas, para hacer analogías y para completarla con otros ciclos dinámicos que irás agregando a medida que reflexiones en este tema.

Si el Tetragramaton , este Padre, es un elemento de transición de otra creación, entonces, ¿en qué momento de qué creación estamos y hacia dónde vamos y por qué? La meditación y la oración podrá darte una respuesta.

Este tema está relacionado con la lámina El Sol del Tarot. Sed como niños para recibir esta enseñanza. El iniciado es el protegido de la Divinidad.

Iésod, S.I.
Orden Martinista

TABLA DE CORRESPONDENCIAS

IUD	HEI	VAU	HEI
Expansivo (Activo)	Atractivo (Receptivo)	Neutro	Transición
Rojo	Azul	Verde	Negro
León	Angel	Aguila	Toro
Querer	Saber	Osar	callar
Primavera	Verano	Otoño	Invierno
Fuego	Agua	Aire	Tierra
Radiante	Líquido	Gaseoso	Sólido
Basto	Copa	Espada	Oro
Trébol	Corazón	Pique	Diamante
Servir	Educar	Unir	Amar
Líder	Equipo	Actividades	Cambio de modelos
Padre	Madre	Hijo	Familia
Infancia	Adultez	Vejez	Muerte
Mañana	Mediodía	Tarde	Noche
Atziluth	Briah	Yetzirah	Assiah
Emoción	Mente	Bioenergético	Físico
Este	Norte	Oeste	Sur
Instructor	Grados menores	Guardatemplo	Grados intermedios

...
...
...

.... y así hasta el infinito.

El Solsticio de Invierno

2011-06-19T22:47:00.001-04:00

En invierno es época de siembra. Allí procuraremos, como el sembrador, elegir los mejores granos. Análogamente es época de pensar en nuestros objetivos para el nuevo ciclo, conforme a la experiencia adquirida.

El sol se ha alejado del hemisferio y la tierra se prepara para trabajar interiormente. Los frutos de la cosecha anterior ya han sido recogidos. Es el momento para seleccionar los mejores frutos, obtener sus semillas y volver a sembrar. Hay frutos que se pasmaron, se pudrieron o no se desarrollaron bien. Estos se eliminan y se guardan los mejores.

Análogamente, hay un momento para evaluar los objetivos logrados. De todo lo que te has propuesto, seguramente habrá metas que no se han conseguido todavía. Esto no es un fracaso si aprendes de la experiencia. Es decir, si investigas cuales son las causas que han impedido hasta ahora su logro. Una vez determinados los obstáculos que lo han impedido, elabora un plan para superarlos y acercarte, de esta manera, a un éxito final.

Los obstáculos pueden ser de diversa índole. La mayoría seguramente están en ti mismo. No culpes a nadie de lo que te sucede. No culpes a los demás si no has logrado todavía determinadas metas. Tal vez no sea tiempo todavía, quizás tengas que desarrollar otros objetivos antes, tal vez tengas que vencer tus temores, o emplear más energía y voluntad para conseguirlos. A veces las metas son poco realistas y en ese caso deberás replantearlas para avanzar por etapas: una escalera se sube peldaño a peldaño.

Un período de amor y solidaridad

Nosotros, seres humanos, hemos vivido cientos de miles de años en estrecho contacto con la naturaleza, siendo parte de ella misma. Solamente estos últimos siglos hemos construido ciudades y nos hemos alejado de ella. Pero todo nuestro ser sigue respondiendo a esos ciclos, llevamos ese programa en nuestros genes.

Imagina una tribu viviendo en cuevas o chozas en pleno invierno. Para sobrevivir han debido guardar los granos de los alimentos que cosecharon para alimentarse con ellos en invierno, cuando escasean los vegetales para comer. También protegen sus animales para tener disponible, especialmente, leche.

De acuerdo a la dedicación y esfuerzo, es seguro que algunas familias logran mejores cosechas que otras. Pero si quienes tienen para comer en el invierno se guardan lo que tienen e incluso lo que no alcanzarán a comer y no comparten con quienes no tienen lo suficiente, el resultado sería la muerte de algunos miembros de la tribu. Y esto, lógicamente, perjudica a la totalidad, pues los debilita. De modo que, por razones de superviviencia, toda la tribu comparte lo que tienen para pasar la época más difícil.

El sol, como hemos dicho, se ha alejado. Hay más frío y más escasez de todo. El sol es la fuente de vida y de calor. Sin embargo, el ser humano observa fácilmente que el sol retornará y la naturaleza volverá a mostrar su abundancia y esplendor.

Los miembros de la tribu se reúnen en torno de una fogata. El fuego obviamente les da calor, luz y además, probablemente les permite cocinar algunos alimentos. Juntos, se apoyan y comparten lo que tienen.

Esto se va transformando en una celebración y una ceremonia. El fuego es la representación del sol, momentáneamente alejado. Es también el elemento transformador de todo: lo que era sólido lo transforma en líquido, lo líquido en vapor, lo denso se transforma en algo sutil.

Los pueblos de todos los lugares del planeta comienzan a celebrar el Solsticio de Invierno.

De allí que las fiestas solsticiales se acompañan de fuego. Incluso se colocaron antorchas en los árboles para iluminar el camino y el lugar de la celebración. En la noche solsticial se intercambian obsequios. Es noche de solidaridad, de amor y de esperanza.

Cuando el cristianismo comienza a propagarse en Europa, asimila estas fiestas solsticiales a sus propios ritos y símbolos. De allí que se fija la fecha del nacimiento de Jesús en el Solsticio de Invierno (Hemisferio Norte). El niño Jesús pasa a simbolizar para los cristianos la idea de solidaridad, amor y esperanza. Por eso se colocan luces en los árboles, a semejanza de las antorchas que antiguamente se colocaban en el norte de Europa. Por eso se intercambian regalos, aunque en la mayoría de los cristianos de hoy, pasa a ser simplemente una expresión de materialismo y consumismo. Muchos han olvidado que no es importante el valor material, sino que cada uno debe dar algo de sí que pueda compartir con los demás, para que juntos, unidos en amor y solidaridad, puedan mejorar su calidad de vida.

Es el momento de tener fe y esperanza que todo irá mejor si tenemos la actitud interior correcta, si amamos y si somos solidarios.

Serval Dion Fortune

Sugerencias de actividades

Hay una práctica muy valiosa que nos ayuda a desarrollar más voluntad y convicción para conseguir nuestras metas en el nuevo ciclo de nuestra vida. La he llamado: "Quema de obstáculos".

1. Determina de la manera más precisa posible cuáles son los obstáculos que se te han presentado hasta ahora.

2. Identifica con claridad cuáles son los obstáculos que están en ti mismo (deberían ser la mayoría o todos).

3. Anota los obstáculos en una o varias hojas de papel. Realiza este trabajo varios días para que tu mente interior vaya identificando ojalá todos los obstáculos que te impiden obtener mejores frutos.

4. Planifica, define y redefine tus objetivos para el nuevo ciclo de tu vida. Imagina en qué etapa irán para la próxima primavera. En esa época deberían empezar a "florecer", a exteriorizarse su avance.

5. En un cuaderno, anota también tus metas y objetivos lo más específicos posibles, señalando cómo quieres lograrlos, cuándo esperas que se realizan, de qué manera y en qué lugar.

6. En el momento del Solsticio de Invierno o lo más cercano posible, en un recipiente de metal o de greda coloca un poco de alcohol, algo de algodón y tus hojas donde anotaste tus obstáculos. Enciende el alcohol y quema las hojas. Eso representará la quema de tus obstáculos. Mientras se consumen, mentaliza el firme propósito de vencer tus dificultades, de emplear toda la energía necesaria para conseguir tus nuevas metas.

7. Observa a continuación tu cuaderno donde anotaste tus metas y te visualizas como si ya las hubieras logrado.

8. Todos los días, de preferencia en la mañana, mira tu cuaderno de metas y haz una rápida película mental donde te veas logrando cada una de ellas.

Prepara tus regalos y entrégalos

Has una lista de las personas a quienes amas. Ojalá tu lista sea muy grande. Piensa en tus riquezas: tienes cualidades, virtudes, experiencias, buenos sentimientos, buenos pensamientos. Eres capaz de sonreír, de abrazar, de escuchar atentamente, de estimular, de motivar... Anota junto al nombre de tus amigos, familiares y conocidos que anotaste qué de toda tu riqueza puedes compartir con ellos. Piensa qué les gustaría a cada uno recibir: una sonrisa, una tarjeta de saludo hecha por ti mismo, un agradecimiento, un abrazo, un libro, una parte de tu tiempo...

Y lo más importante, ¡comienza ya a dar algo de ti mismo! Todos esos regalos son verdaderas expresiones de amor. Y mientras más amor entregues, más amor recibirás. ¡Nunca se te acabará!

Serval.

La auto motivación para transformar la vida

2011-06-16T11:55:00.002-04:00

Una de las grandes interrogantes de la vida es y ha sido el cambio. Grandes pensadores y filósofos han efectuado diferentes declaraciones para explicar lo que esto significa. En Grecia, Heráclito en el siglo V A. C., planteaba que el cambio es lo único real en el universo y que nada se podía conocer realmente porque desde el momento que se observaba, ya estaba cambiando.

A pesar de que observando la naturaleza nos damos cuenta que no existe nada estático, el ser humano tiende a buscar estabilidad permanente. Desea un trabajo estable, desea tener casa propia para no cambiarse y va construyendo su vida basándose en la posesión de cosas que le permitan tener seguridad y estabilidad. Todo esto en el plano material, no es más que una de las tantas manifestaciones de la personalidad, necesidades que van naciendo como respuesta al medio en que la personalidad se desarrolla. Sin embargo muchas veces, encontrando esa estabilidad, no se queda tranquilo. Hay algo que no está en concordancia y desea más y más. Muy pocas personas reconocen que tienen necesidades más trascendentes que son básicas del ser humano, que no tienen nada que ver con lo material o la posesión de bienes materiales, sino que son necesidades del alma.

Existen necesidades básicas como las necesidades fisiológicas (agua, comida, oxígeno, sueño, protección a temperaturas extremas), necesidades de seguridad (sentirse protegidos, libre de peligros), necesidades de amor (afecto, intimidad y pertenencia), necesidades de estima (ser querido por uno mismo y los demás, ser valorado en su ambiente) y por último la necesidad de autorrealización en las que las personas luchan por conseguir objetivos, desarrollar sus potenciales y alcanzar sus ideales.

La motivación es un estado interno, que puede ser el resultado de una necesidad y se caracteriza como algo que activa o excita una conducta que, por lo común, se dirige a la satisfacción de un requerimiento o necesidad. Tenemos entonces que la necesidad activa un motivo, el motivo desencadena conductas dirigidas a restablecer el equilibrio de acuerdo al requerimiento o necesidad, por lo tanto, la motivación sirve como el gran plan corporal de autorregulación.

Tenemos por consiguiente que la motivación como estado interno activa un deseo de satisfacer una necesidad y es lo que provoca en nosotros la necesidad de realización, es un impulso que nos mueve a efectuar cambios o transformaciones en nuestras vidas.

En consecuencia en la palabra automotivación, está encerrado una enorme cantidad de conceptos, acciones y caminos provocados por nuestro propio ser, respondiendo a una necesidad y es lo que llamo necesidad del alma.

Si nos examinamos o nos dedicamos un tiempo a pensar qué nos ha impulsado a buscar una escuela de desarrollo espiritual, encontraremos que es un deseo que está más allá de lo comúnmente conocido, es como una necesidad de alimento mental, es como un impulso que no puede retenerse y mientras no nos ponemos en acción no encontramos paz, ni concordancia en nuestra vida. En mi opinión, esta necesidad está más o menos desarrollada, dependiendo del grado de evolución del ser humano. De este modo reconozco a aquél que tiene más necesidad de alimento espiritual y más deseo de autorrealización, de una evolución mayor que aquél que sólo busca placer en las cosas materiales.

Los cambios en el iniciado

Así como existen muchas formas de satisfacer las necesidades fisiológicas, de seguridad, de amor y de estima, también existen variados caminos para satisfacer la necesidad de transformación interna y es aquí donde nosotros como buscadores de este alimento espiritual debemos reconocer cuál es el verdadero camino que nos llevará al éxito. En esta búsqueda nos damos cuenta que efectuar cambios en nuestras vidas para satisfacer la necesidad de realización o necesidad del alma no es fácil y que debemos ganar muchas batallas contra nuestra personalidad, con mucha voluntad, perseverancia y fuerza. Esta fuerza que todos tenemos y que bien encausada logra alcanzar grandes objetivos. El iniciado debe comprender que la vida, sus causas y fuentes están en planos más trascendentes.

Para construir algo tenemos primero que destruir; en todo acto creativo está presente la fuerza destructora y no podría haber evolución sin destrucción de formas. En la naturaleza observamos a veces que los elementos actúan con mucha fuerza y provocan grandes cambios que sirven para eliminar cosas que están demás o limpiar la naturaleza misma. Muchas veces en nuestras vidas podemos encontrar destrucciones que nos afectan y que nos quejamos por ello. Si tenemos paciencia, descubriremos que en muchas de estas destrucciones no siempre hubo un motivo y que las consecuencias posteriores han sido positivas para nosotros.

Para lograr entonces realizar las transformaciones en nuestras vidas, debemos obligatoriamente provocar destrucciones de hábitos, apegos, resentimientos, celos, ineptitudes, críticas, miedos, iras, codicias, odios, apatías, flojeras, indecisiones etc. Para proponemos un cambio o una transformación, debemos empezar en primer lugar en reconocerlo. Esto se logra con la retrospección. Una vez conocido el mal condicionamiento, aún teniendo la voluntad de modificar, pasamos por una etapa dolorosa, ya que nuestro ego no le gusta ser cuestionado, (los apegos son difíciles de sacar, para saludar al enemigo necesitamos humildad, para no criticar necesitamos tolerancia), es por eso que necesitamos de mucha fuerza, voluntad, disciplina, perseverancia.

Una vez que logramos el objetivo, nos sentimos victoriosos, viene a nosotros un placer de armonía, tranquilidad, de estar en el orden divino, de ser más libres, de amar al Creador, de estar en concordancia con la creación. Dependiendo del mal condicionamiento que eliminemos o destruyamos, vamos a ir descubriendo una nueva luz en el horizonte, algo que no conocíamos, algo nuevo que nos provoca una gran alegría interna, expectación, entusiasmo e identificación con lo divino. Esa alegría del vencedor, del luchador que obtuvo una hermosa presea, porque así conquistamos la conciencia de la inmortalidad.

Cuando se determina efectuar el cambio interno y se elige el camino, no se conoce el goce espiritual que produce el éxito. De a poco, al reconocer los beneficios que vamos logrando, nos vamos haciendo más y más sensibles a ese estado de armonía, de rectitud consigo mismo, como vamos eliminando en forma inconsciente el ego no equilibrado, como aprovechamos la energía, como aprendemos a reconocer lo falso de lo verdadero, como irradiamos paz, alegría, tranquilidad, que no sólo nos beneficia a nosotros mismos, sino a todos los que os rodean.

Para hacer más efectiva la motivación a los cambios, debemos permanentemente alimentándonos con emociones positivas, visualizándonos con ese goce espiritual del éxito o de la batalla ganada, debemos enriquecer esas visualizaciones con pequeños detalles que nos agradan, emocionándonos con el goce obtenido y medir constantemente nuestro grado de avance. Escribir nuestras experiencias y resultados es extraordinariamente motivador, escribir nuestras sensaciones, analizarlas. Cuando no podemos conseguir algo, pedir al creador la fuerza para seguir en la lucha. Todo esto no se puede lograr si no se tiene perseverancia, disciplina y fuerza. Debemos tener confianza en que lograremos el objetivo y también mucha voluntad.

Como conclusión deseo compartir con mis hermanos esta reflexión:

Si estoy ya en un camino espiritual, con la enorme energía que me aporta el Martinismo, el Maestro y el grupo de hermanos, no debo desperdiciar mi tiempo. He sido elegida, cuánto agradezco al Creador esta oportunidad, en la que mi alma se siente cada día más plena, sabiendo que estoy luchando por ser mejor, por tener más fuerza de voluntad, por ser cada día más disciplinada, de ser cada día menos egoísta, de entregar a quienes me rodean en cada mirada una sonrisa de amor, de tantas otras gratas vivencias que tengo día a día, que van alimentando las necesidades de mi alma, que me hacen mirar con fe y confianza en el futuro, sabiendo que algún día conquistaré la identificación con lo divino y la conciencia inmortal.

Gracias a ti Creador y a todos los que has puesto en mi camino y que están ayudando a mi desarrollo como ser espiritual.

Por Hna. Gea. Grupo Martinista "Henri Delaage".

Bibliografía:
Holograma Nro. 9. Orden de Templos Operativos.
La Guerra Interna (Libro del Retiro). Orden de Templos Operativos.

http://www.iniciados.org/martinismo

Sai Baba, ¿santo o pecador?

2011-04-26T15:39:00.001-03:00

Sri Sathya Sai Baba predijo que iba a morir a los 96 años, pero cuando falleció acusaba 84 (algunos dicen 81) años de edad. No sólo fue el gurú indio más conocido en Occidente. También fue el líder espiritual más famoso de su país: la Organización Sathya Sai Baba formó un poderoso imperio económico en la India, con seguidores influyentes como el ex primer ministro indio Atal Behari Vajpayee, y el Consejero Científico del Ministro de Defensa S. Bhagavantam, ambos impulsores de las explosiones nucleares en la India desde 1998.

Esa cadena de influencias continuó hasta hoy: Manmohan Singh, actual primer ministro, dijo que su muerte constituía una "pérdida irreparable". Y en el mundo, millones de devotos fueron informados por las delegaciones de la Sathya Sai Central Trust sobre "el día especial día en que Swami eligió para desencarnar", Domingo de Pascuas. Subrayar esta coincidencia es un gesto poco feliz. El día que se celebra la resurrección de Jesús solo resonará entre los cristianos. Y Baba, lejos de haber sido crucificado, falleció a causa de complicaciones renales, coronarias y respiratorias.

Cuando el corazón de Sai Baba dejó de palpitar, a las 7.28 A.M. del Domingo 24 de abril, millones de seguidores esperaron un milagro. Se lo pidieron a él mismo, ya que Baba no era un gurú cualquiera. Él decía ser Dios, creador de todo lo que existe, amo y señor de la vida y el destino de sus devotos y también el de sus enemigos, quienes lo consideraron un abusador sexual y tramposo, que pretendía hacer milagros mediante simples trucos de prestidigitación.

Hacía menos de un mes que Sai Baba estaba conectado a un respirador en el Hospital de Superespecialidades Médicas, uno de los tres centros de salud de alta complejidad que el gurú hizo construir en Puttaparthi con el dinero aportado por Isaac Tigrett, quien en 1980 vendió Hard Rock Café para donar la mitad a Baba, antes de abandonar el movimiento.

Muchos devotos se rehusaban a aceptar que su dios acabara sus días "como un simple mortal" y esperaban que saltara de la cama y saliera a dar un "darshan", la ceremonia en la que Baba salía a pasear entre la gente.

Durante esos rituales, Baba mantenía la máxima proximidad con sus devotos. Según el ilusionista especializado en falsos milagros, Ladislao Enrique Márquez, en esos momentos el gurú solía combinar distracción, carisma y la necesaria dosis de impacto psicológico. "Cuando Sai Baba caminaba entre la gente, so pretexto de tomar su larga túnica para transitar más cómodamente, mantenía el puño izquierdo cerrado. Así ocultaba el objeto que iba a hacer aparecer, sea una o varias bolitas de vibuthi (la llamada "ceniza sagrada"), un collar, un reloj o lo que fuere. Los devotos le iban entregando cartas, eso le permitía manejarse con tranquilidad, ya que el objeto quedaba oculto entre ellas. Cuando decidía hacer aparecer eso, giraba su mano y, mágicamente, entregaba el objeto 'materializado' al devoto más cercano", explica el mago.

Para los creyentes, durante el darshan lo que sucedía era todo lo contrario. Cuando Sai Baba materializaba un objeto se producía "un fuerte campo de energía" que consagraba la conexión del devoto con su gurú. Así lo explicaba Mónica Socolovsky, diseñadora de modas e introductora del movimiento Sai Baba en la Argentina a comienzos de los 80: "El movimiento energético que se genera en una materialización hace que, aunque seas un tarado, mires. Necesitamos garrotes para despertar a esta humanidad". Así quedaba sellado el vínculo (que podía oscilar entre la indiferencia y la entrega) entre el visitante y el gurú, a quien, dicho sea de paso, más le convenía creer, ya que para llegar a Puttaparthi había invertido unos cuantos miles de dólares. En esas ceremonias el público permanece extasiado por la cercanía de quien creen la encarnación de Dios y muy pocos ponen atención a los movimientos de sus manos.

con las manos en el vibhuti

Ocasionalmente, las cámaras traicionaron al Swami y monstraron cómo retenía una pelotita blanca de vibuthi entre los dedos índice y mayor mientras giraba la mano en círculos, movimiento del que se servía para camuflar el truco en que "materializaba la ceniza sagrada". Instantes después, desmenuzaba la bolita entre el dedo pulgar y el índice.

Baba también fue un líder religioso mimado por el poder, que lo protegió hasta último momento, y cuestionado por débiles grupos racionalistas de la India, como los que presidieron el doctor Abraham T. Kovoor (1898-1978) y el ilusionista Basava Premanand (1930-2009), acaso los primeros que denunciaron los juegos de manos y los intereses más mundanos que espirituales del gurú.

A mediados de los setenta, un ex discípulo de Baba, Tal Brooke, fue el primero en denunciar que Baba había intentado abusar sexualmente de él, lo que motivó su alejamiento del círculo interno. Desde 1999 nuevas acusaciones comenzaron a unificarse gracias a Internet, que contrarrestó la dispersión, ya que los disidentes vivían en países tan distantes como Suecia, Colombia, Gran Bretaña o EE.UU.

Según la biografía oficial, Sai Baba nació el 23 de noviembre de 1926 en Karnatakka-Nagepalle, una pequeña aldea frente a Puttaparthi, con el nombre de Sathyanarayana. Dicen sus biógrafos que a los 14 años anunció que era la reencarnación de Sai Baba de Shirdi, un hombre santo indio fallecido en 1918. Antes de morir, aquel gurú vaticinó que iba a volver a nacer ocho años después en algún lugar de la India. En la línea de su antecesor, Sathya Sai Baba predijo que iba a vivir hasta el 2022 para reencarnar ocho años más tarde en la aldea de Gunaparthi, con el nombre de Prema Sai.

La vida de Sai Baba está tan cruzada de contradicciones que ni siquiera hay seguridad de que su nacimiento data de 1926, que es la que figura en su biografía oficial. En el volumen 1 de la biografía "Love is My Form" (El Amor es Mi Forma, 2000) aparecen reproducciones del Registro Escolar que mencionan dos veces la fecha 4-10-1929. Es decir, Sai Baba pudo haber sido tres años más joven de lo que declaraba.

SEXO EN EL ASHRAM. En 2001, produje para el canal Azul TV (hoy Canal 9, Argentina) dos emisiones del programa "Zona de Investigación" que difundió fragmentos a una larga serie de entrevistas a ex seguidores de Sai Baba, entre ellos el joven iraní-norteamericano Said Korramshahgol y el actor y empresario sueco Conny Larsson. Si bien no habían sido los únicos entrevistados, fueron los únicos motivados a contar sus experiencias, que recordaban con una mezcla de asco y decepción.

Devotos con Sai

Ambos fueron devotos muy cercanos a Baba. Palabras más o menos, recordaban la misma experiencia: so pretexto de curarlos de enfermedades que ellos ignoraban poseer o iniciarlos en el camino espiritual, el gurú les "manifestó de la nada" un aceite con el que frotó sus genitales. En el caso de Said, el masaje fue seguido de masturbación. Y en el caso de Conny, de una sesión de sexo oral. "Yo me negué a practicarlo con él porque fui abusado siendo niño y él lo comprendió". Este relato choca proviniendo de un gurú que pregona el celibato, la moralidad y la rectitud como valores supremos. Pero fue casi el mismo que escuchamos de devotos de México, Argentina, Suecia y EE.UU.

Desde 1999 estas denuncias ya habían sido investigadas por periódicos como el Daily Telegraph de Londres y el Indian Today, de Nueva Delhi. El 15 de septiembre de 2000, la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) retiró el auspicio a un congreso sobre "valores humanos" que iba a celebrarse en el ashram de Sai Baba en Puttaparthi. Por entonces, la UNESCO se hallaba "profundamente preocupada por las denuncias por abuso sexual de jóvenes y niños que se le atribuyen al líder del movimiento, Sathya Sai Baba" y reiteró su "firme compromiso moral y práctico de combatir la explotación sexual de menores en aplicación a la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Niños".

Mónica Socolovsky, la empresaria de modas que abrió el primer Centro Sai Baba en Buenos Aires, dijo que vio a Sai Baba "mil veces" frotando con aceite los genitales de varones jóvenes. Explicó que no recibía a mujeres en la sala de entrevistas "para evitar habladurías". Lo cual no impidió los rumores. "De alguna forma (Sai Baba) toca los genitales de los hombres, porque nunca lo hace con las mujeres, él dice que las mujeres no necesitan estímulo de ningún tipo… A ellos les hace un ejercicio que tiene que ver con un aceleramiento del primer chakra a través del pene, pero ésta es mí explicación, porque nunca le pregunté para qué lo hacía", explicó la diseñadora.

Said Korramshahgol entiende que el masaje con el aceite "es la introducción, la manera en que rompe el hielo". Luego, dijo, "me pedía que me bajara los pantalones en todas las entrevistas. Ya no me aplicaba aceite entre el ano y el pene. Jugaba con mi pene".

Larsson viajó al ashram de Sai Baba en marzo de 1978. Él creyó que al fin había encontrado a Dios y abandonó todo para irse a vivir al ashram. "Yo estaba convencido de que Sai Baba me había elegido para una importante misión". En la primera entrevista, explicó Larsson, Sai Baba le reveló que había sido discípulo suyo en una encarnación anterior. Acto seguido, le bajó los pantalones para untar con aceite sus genitales. Las entrevistas privadas siguieron y, poco a poco, Baba continuó avanzando: "Me decía que mi fuerza vital en la espalda, el kundalini, estaba en el lugar equivocado", dijo Larsson. "El era Dios diciéndome que yo estaba enfermo, y Dios tenía derecho de hacer conmigo lo que quisiera".

Larsson fue discípulo de Sai Baba durante 21 años y fue uno de los devotos más populares de Europa. No tardó en descubrir que otros jóvenes que viajaban con él desde Suecia recibían el mismo "tratamiento" que él a comienzos de los '80.

Paginas-censuradas-del-libro-de-Graciela-Busto

Todos estos "chismes" tienen registros objetivos. Un curioso relato sobre estas "prácticas espirituales" es citado en el libro escrito por la devota Graciela Busto, "Sai Baba El Señor" (Errepar, 1993). Busto reproducía un diálogo en el que un grupo de jóvenes cuenta cómo Swami les tomó el miembro y los testículos. La autora los felicitaba: Baba les había "desbloqueado la energía" para garantizarles una "vida sexual sana y feliz y una masculinidad plena".

Este párrafo fue suprimido en una reedición del libro de 2001. Cuando le pregunté a Leonardo Gutter, presidente de la Organización Sai Baba en América Latina, si no le parecía feo esconder el bulto alegó que esa frase estaba "fuera de contexto" (ver facsimil) y que la autora decidió quitar las páginas "para evitar malos entendidos". En realidad, la cándida descripción de Busto ayudó a aclarar el panorama.

El psicólogo Daniel Coifman, distanciado de la Organización Sai tras 20 años de dedicación plena, reveló que, cuando hace años conoció estos relatos, reaccionó asombrado. "¿Será o no será?", se preguntó. "Después yo empecé a entender que hay cosas que no puedo comprender...". En una línea parecida, Socolovsky repuso: "La gente está acostumbrada a evaluar la acción correcta desde una premisa de juicio, y a un maestro no se lo puede juzgar porque nadie lo puede comprender".

"Una de las grande ventajas de ser Dios es que no se parece a sus súbditos. Es radicalmente distinto, y por lo tanto siempre se puede usar el argumento según el cual: 'Ahhhhh!!! nosotros no somos capaces de entender lo que él dice o lo que él hace porque él es dios y nosotros no..' Eso facilita mucho la comprensión entre los fieles y un dios, en la medida que esa comprensión está basada en la incomprensión radical", reflexionó Martín Caparrós, el periodista argentino que, en los noventa, publicó "Dios mío. Un viaje a la India en busca de Sai Baba".

En las ceremonias de expulsión del "lingam" (un huevo de piedra a veces bañado en oro que asoma de la boca del avatar) pocos deberían aducir incomprensión: antes del "milagro", Sai Baba se lleva a la boca el pañuelo donde esconde el objeto. Sin embargo, todos aplauden, celebran y se emocionan.

ASESINATO EN LA RECÁMARA. El 29 de agosto de 1992, durante la inauguración del edificio del Kalyana Mandapam, Sai Baba le regaló una cadenita de oro "materializada" al jefe de Larsen & Turbo, la empresa constructora de la obra.

En la ceremonia participaba el entonces Primer Ministro, P. V. Marashimha Rao, y fue filmada por la televisión estatal. Pero esa escena nunca se emitió. ¿Qué había sucedido? Corrieron infinidad de rumores. Hasta que el diario inglés Deccan Chronicle, en la primera plana de su edición del 23 de noviembre, develaba el misterio: la televisión había captado el instante en que el ayudante personal de Sai Baba, Radhakrishna Menon, pasaba la susodicha cadenita a manos de Swami. En su momento, el director del canal ordenó destruir el tape para evitar un papelón. Pero un editor hizo un duplicado y se lo facilitó al corresponsal del diario.

El episodio hubiera quedado como una simpática historia de fogata racionalista si no fuera porque, al poco tiempo, trascendió que el colaborador de Sai Baba —que además era su chofer personal— no iba a contar el cuento: Radhakrishna fue una de las víctimas fatales de la tragedia que se desató el 6 de junio de 1993, cuando cuatro jóvenes ingresaron en la recámara de Baba con el supuesto propósito de asesinarlo.

Algunos testigos dijeron que los custodios del ashram los asesinaron fríamente. Otros, que la policía disparó sobre los cadáveres: los agresores habrían sido amarrados con sogas y luego linchados por una turba de devotos que subió al cuarto armada con palos, espadas y cuchillos. Sai Baba —que hizo sonar la alarma y huyó al garaje— les dijo: "Hagan lo que quieran, pero no me involucren en esto".

Nunca se sabrá cómo murieron aquellos jóvenes porque no se realizó autopsia, aunque las fotos de la época muestran a los cuerpos desfigurados. Sai Baba tampoco fue interrogado ni cooperó con la investigación. El entonces Ministro del Interior, Chavan, justificó a Baba. Alegó que él no estuvo durante la intrusión. Cuando un joven de 14 años que se hallaba en su dormitorio advirtió a Baba sobre lo que pasaba, éste saltó por la ventana, en una actitud tal vez poco elegante para quien afirma ser Dios.

Los seis devotos que fallecieron en el confuso episodio formaban parte de su círculo íntimo. Inevitablemente, algunos se preguntaron cómo Dios no previó que algo tan penoso estaba por suceder, o por qué no evitó que su alcoba fuera manchada con sangre de sus fieles.

El episodio causó tanta conmoción que, en un discurso, Baba se refirió al tema: "El nacimiento y la muerte van juntos. Uno debe aceptar que la muerte es un fenómeno natural y dejar de preocuparse. Si me lo propongo, yo puedo vivir todo el tiempo que quiera… Dios no se comporta de una manera arbitraria. Los hombres que viven de una manera mundana, al no darse cuenta de esto, se preguntan por qué, en ciertas situaciones, Dios no usó sus ilimitados poderes para evitar ciertos hechos desfavorables..."

Hace diez años, cuando le mencioné a Socolowicz que muchos jóvenes denunciaban haber sido abusados sexualmente por Sai Baba, la ex fundadora de la Organización Sai en la Argentina relativizó las acusaciones con una frase a la que le faltaba el moñito: "¿Cuál es la moral en la interdimensionalidad? ¿Estamos hablando de una moral judeocristiana, de una moral musulmana, mahometana...? ¿De qué moral estamos hablando?".

Vibuthi Abhishekam Wikimedia

Para ella, como para otros devotos de buena fe, los caminos del Señor son inescrutables. Él sabrá por qué utiliza trucos de ilusionismo, él sabrá por qué escabulle, él sabrá por qué toca genitales ajenos, él sabrá por qué usaba coches caros, él sabrá por qué no debe dar entrevistas a periodistas críticos y él sabrá por qué decidió morir diez años antes de lo que había anunciado en sus propias profecías.

¿Es realmente inquebrantable la fe de los devotos? Sobre el tema tengo una anécdota. Hace algunos años, le conté al actor Alejandro Sánchez —un amigo uruguayo, por entonces muy creyente en Baba— cuál era la receta para preparar el vibuthi: "Una de las fórmulas es una mezcla de bosta de vaca y madera de sándalo; se la tuesta y se la seca con forma de pastillitas. Baba las tiene escondidas; luego las busca y las pulveriza entre sus dedos."

Me oyó en silencio. Días después, me contó un sueño. A él siempre le había impresionado un ritual donde Baba parece extraer de un jarrón torrentes de vibuthi, más del que el recipiente podría contener. Hasta lo da vuelta, como los magos hacen con sus galeras, para que todos vean que está vacío. En su sueño, imaginó la ceniza comprimida en las caras internas: Baba, dedujo, debía extraerlo rascando los costados y el fondo del recipiente. Al despertarse, Sánchez se preguntó: "Si es Dios, ¿para qué necesita un jarrón?".

Alejandro había empezado a tener sueños racionalistas. Su fe era débil: enseguida dejó de creer en Súper Baba.

Y otros dioses, menos presuntuosos, comenzaron a ser más creíbles para él.

Alejandro Agostinelli es periodista y editor del blog Factor 302.4

¡Desde el mundo invisible nos pueden atacar!

2011-04-12T12:48:00.003-03:00

Vivimos en medio de fuerzas invisibles de las que percibimos únicamente sus efectos. Nos movemos entre formas invisibles cuyas acciones muy a menudo no percibimos en absoluto, aunque podamos ser afectados muy profundamente por ellas.

En este lado mental de la naturaleza, invisible a nuestros sentidos, intangible a nuestros instrumentos de precisión, pueden ocurrir muchas cosas que incluso no tienen efecto en el plano físico por el momento.

[Infórmese sobre la próxima fecha del curso Auto Defensa Síquica pulsando aquí]

Hay seres que viven en este mundo invisible como peces en el agua. Hay hombres y mujeres con mentes entrenadas, o aptitudes especiales, que pueden entrar en este mundo invisible como un buzo desciende al lecho del océano. Hay también tiempos en los que, como ocurre con los maremotos, el agua inunda la tierra, las fuerzas invisibles fluyen sobre nosotros y empantanan nuestras vidas.

Normalmente esto no ocurre. Estamos protegidos por nuestra misma incapacidad para percibir estas fuerzas invisibles. Hay cuatro condiciones, sin embargo, en las que el velo puede ser rasgado y podemos encontrarnos con el Invisible.

Estar en un lugar donde estas fuerzas estén concentradas.
Encontrarnos a gente que esté manejando estas fuerzas.
Ir nosotros mismos a encontrarnos con el Invisible, conducidos por nuestro interés en ello, y exceder nuestras posibilidades antes de que nos demos cuenta de dónde estamos.
Caer víctimas de ciertas condiciones patológicas que rasgan el velo.

El Umbral del Invisible es una costa traicionera para bañarse. Hay hoyos, corrientes y arenas movedizas. El nadador fuerte, que conoce la costa, puede aventurarse con relativa seguridad. El que no sabe nadar y se deja llevar por sus impulsos puede pagar su temeridad con su vida. Pero no debemos cometer el error de pensar que estas fuerzas invisibles son necesariamente malas y enemigas de la humanidad. No son más enemigas en sí mismas que lo son el agua o el fuego, pero son potentes. Si corremos en contra suya, el resultado es desastroso para nosotros, pues hemos violado una ley natural; pero no están para atacarnos, no más de lo que nosotros estamos para atacarlas. Debemos encarar el hecho, sin embargo, de que hombres y mujeres con conocimiento de estas cosas han usado, tanto en el pasado como en el presente, ese conocimiento sin escrúpulos, y que podemos vemos envueltos en los resultados de sus acciones.

Puede decirse con seguridad que el Invisible es sólo malo y enemigo de la humanidad cuando ha sido corrompido y pervertido por las actividades de seres humanos sin escrúpulos, a los que los iniciados llaman adeptos del Sendero de la Izquierda.

Debemos considerar los signos externos y visibles de ataque psíquico antes de que estemos en posición de analizar la naturaleza de tales ataques e indicar su fuente de origen. Es una regla fundamental que el diagnóstico debe preceder al tratamiento. Hay muchas clases diferentes de ataques psíquicos, y los métodos de que se dispondrá contra uno serán inefectivos contra otro.

La forma más común de ataque psíquico es ése que procede de la mente ignorante o maligna de nuestros seres humanos compañeros. Decimos ignorante así como maligna, pues no todos los ataques son motivados deliberadamente; el daño puede ser tan accidental como el infligido por tropezar en la calle. Debe tenerse esto siempre presente, y no deberíamos imputar malicia o malignidad como una cuestión de hecho cuando sentimos que estamos siendo atacados.

Nuestro perseguidor puede ser él mismo una víctima. La persona de quien emana una vibración inadecuada puede no haberla originado ella misma. Por lo tanto, nunca deberíamos responder al ataque con el ataque, bajándonos así al nivel moral de nuestros atacantes, sino que deberíamos apoyarnos en métodos más humanos, que son, en realidad, igual de efectivos y mucho menos peligrosos de manejar.

Serval Dion Fortune basado en escritos de Violet Firth.

La apertura del corazón

2011-04-11T23:02:00.001-03:00

Existe algo que es de suma importancia para poder activar nuestro cuerpo de Luz o Merkaba: consiste en abrir el corazón y recordar nuestra capacidad para experimentar el amor incondicional hacia toda la vida. No es que no se sepa amar, pero la mayoría ha cerrado su afectividad para experimentar el amor en forma más plena debido a muchos tipos de circunstancias. Y esta es una de las condiciones indispensables para activar nuestro Merkaba, recordar nuestra conexión intima con Dios y con toda la vida.

[ Vea información del próximo curso de Merkaba pulsando aquí ]

Las condiciones educativas y religiosas del medio muchas veces crean obstáculos para desarrollar plenamente la capacidad de amar, haciendo que la mayoría entre en una situación de competitividad, consumismo y egoísmo.

El amor es un arte y se debe aprender. El amor es un sentimiento sublime, tal como la voluntad y la caridad. Es un sentimiento que se aprende a lo largo de una vida. Es muy difícil hablar seriamente del amor, un sentimiento que la mayoría de los seres humanos no ha desarrollado. Más bien se confunde con una emoción y que dista bastante de lo que realmente es.

El amor es el puente hacia el olvido de la desolación, del egoísmo, de la envidia, de la angustia. Y al mismo tiempo es el puente para alimentar nuestro ser interno y externo. El amor tiene relación con el perdón. Aprender a perdonar y no enojarse por detalles que lo único que provocan es la pérdida del tiempo.

El amor es un hilo conductor hacia la realización. No es algo que pueda verse como lo que es. Lo que vemos es el resultado por el hecho de dar amor.

No basta con comprender el concepto de amor, sino que hay que saber amar. Y esto no es fácil en la época actual. Se requiere una compleja reflexión, cambio de hábitos y de comportamientos.

El amor es la vibración consustancial a la Creación. Hay que demostrar el amor con acciones concretas con las personas que están al lado de uno para que el amor sea un sentimiento interno y real.

Por medio de varios ejercicios experimentales encontramos como quitarle el cerrojo a la puerta que guarda los sentimientos más puros y profundos, no solo para activar Merkaba, sino para que la vida sea más plena en todos aspectos.

Amor a todos los seres…

Serval Dion Fortune

Si quiere saber sobre este DVD, pulse en su imagen.

Reencarnación y Ley del Karma

2011-02-22T17:33:00.000-03:00

Existen evidentes distinciones en la vida de los seres: unos son felices, mientras otros desgraciados, a unos la vida les sonríe, mientras a otro les golpea; unos alcanzan éxito, son ricos e inteligentes, mientras otros languidecen en medio de contrasentidos, limitaciones, miserias, enfermedades y problemas de toda índole.

¿A qué se debe esto? ¿Acaso Dios no es justo y misericordioso y trata a todos sus hijos por igual? La respuesta a esta paradoja no la puede dar ninguna religión, ningún dogma, ni doctrina esotérica, es decir, del vulgo, porque la verdad fue desechada en aras de la pragmaticidad y en su lugar fue acomodado el dogma de misterio que todo lo cambia y también lo oscurece.

Los males de la presente existencia son los frutos de causas indebidas y de grandes injusticias sembradas por cada cual en sus anteriores vidas y que ahora, en el presente, vienen a producir su debido efecto, sus frutos naturales, puesto que se cosecha solamente aquello que se siembra y no otra cosa distinta. ¿Sabía usted eso?

Esto lo explica la sabia Ley de la Reencarnación y su gemela doctrina del Karma, que la religión cristiana elimino de sus enseñanzas en el siglo 6, a raíz del segundo concilio de Constantinopla, por ser la misma contraria a los intereses del dogma implantado.

Esta ley enseña que detrás de todos los efectos visibles, palpables y cognoscibles que afectan al Universo y al hombre, cosas, planetas, personas, pueblos, historias y conformaciones, existen una serie de causas que le han dado origen y nacimiento, puesto que no pueden haber causas que no produzcan efectos, así como tampoco pueden haber efectos sin la existencia de causas previas que le han dado inicio. Independientemente de que la gente lo sepa o no, crea en ella o no, las siete sabias leyes que rigen la marcha del universo entero en los tres planos de evolución consciente, se cumplen de manera fatal e inexorable. La razón del por que algunos mueren jóvenes o nacen con defectos físicos y limitaciones, mientras otros disfrutan de salud plena, abundancia y dicha, la explica la Ley de Causa y Efecto, a través de sus manifestaciones de la Reencarnación y el Karma.

La reencarnación le permite al hombre entender su misión en el mundo y da respuesta cabal a las tradicionales preguntas del por qué y para qué se nace, que estamos haciendo en este planeta, hacia donde vamos, que hay detrás de la muerte, cual es el sentido de la vida y como hacer para descubrirlo a tiempo. Explica igualmente una vez entendida la cuestión conciencialmente, el por qué unos son felices mientras otros no, unos nacen con talento mientras otros son brutales y grotescos; unos son agraciados y gozan de gran aceptación en la sociedad, entre el sexo opuesto, etc., mientras otros son desagradables, repelentes y no logran alcanzar sus metas en la vida.

Detrás de lo que aparentemente es una injusticia visible, esta la justicia invisible. Esto aún no lo ha comprendido la humanidad, porque han perdido la clave esencial que da la verdadera respuesta, que explica el por qué de tantas distinciones y diferenciaciones entre la humanidad: La Ley de la Pluralidad de Existencias o Reencarnación.

No es la primera vez que estamos en este mundo, ni la actual vida nuestra única existencia. Hemos nacido múltiples veces sobre el planeta, cada vez en nuevos cuerpos, siendo al alma la misma que regresa para aprender las grandes lecciones de la vida y sufrir pruebas y experiencias, dolorosas muchas y felices otras, para compensar errores anteriores. Lo bueno o lo malo que nos ocurre en la actualidad son los efectos de las causas buenas o malas del pasado, las bondades o las maldades que cometimos contra el prójimo, el altruismo o las barrabasadas, las vivezas, las crueldades y falta de tolerancia, las calumnias y los crímenes ejecutados en el terrible ayer del cual nada recordamos. He ahí un asomo de tan grande justicia: cosechamos lo que hemos sembrado y los frutos recogidos no son otra cosa que la mensura que se nos esta aplicando con la misma vara que medimos a los demás. ¿No fue eso lo que dijo Jesús?.

La muerte no es el final de un individuo, así como tampoco el nacimiento es su comienzo. Sin la comprensión de la Ley del Karma y la Reencarnación, el hombre no es capaz de saber como están constituidos los planos superiores evolutivos de donde el alma desciende hacia la vida al encarnarse en el cuerpo físico.

La tarea de la evolución es larga, muy lenta, penosa y difícil, debido a que el hombre por su libre albedrío, escoge y traza su propio destino. Nadie le va a obligar a hacer tal o cual cosa, o a abstenerse de tal comportamiento o actitud. El solo traza su vida y se compromete o se libera. El llamado de los sentidos y el deseo de poder, supremacía, dominio, etc. y la incorrecta justicia o el mal proceder, lo retendrán por muchísimo tiempo en los mundos densos e inferiores tal como este planeta Tierra, donde el nivel espiritual de evolución es bajo y por ello se le tiene como un lugar de sufrimientos y miserias.

La ley del Karma ata al hombre pasional, injusto y malvado a la rueda de múltiples nacimientos dolorosos para que pueda reparar sus errores y extralimitaciones, si hizo el mal o para experimentar nuevas peripecias y sucesos agradables, si hizo el bien, todo en aras de la propia evolución de cada uno, de su propio bien. A los cielos no se llega sino cuando la purificación del ser sea total y los pecados y debilidades redimidos. Mientras exista maldad o dureza en los corazones, mientras el hombre no se proponga de una vez por todas a ser recto, honesto, justo, bondadoso y bienintencionado, dominador de su naturaleza inferior, nacerá decenas de veces en situaciones y circunstancias donde el mismo mal que aplico a los demás, le será aplicado a él, puesto que con la vara que medimos al prójimo, tarde o temprano seremos medidos. Y ojalá esa medición sea hecha en la actual existencia y no nos sorprenda la muerte con esa falta a cuestas, porque seria peor el resultado al renacer.

Mientras exista un atisbo de injusticia, de codicia y arrogancia y apegos a toda naturaleza, crueldades y ansias exageradas por el oro y las posesiones, mala fe y desamor en los corazones, o cuando por razones cósmicas, en la presente encarnación el hombre no ha expiado ni reparado el mal cometido contra otros en anteriores existencias, deberá volver a la carne, a nacer en mundos tridimensionales como este, mejores o peores, según como sea lo que nos merezcamos a los ojos de la Justicia Divina y lo que uno mismo ha escogido antes de nacer.

Por María Alejandra Delgado

¿Cómo opera un ataque psíquico?

2011-01-28T17:59:00.003-03:00

Consideremos ahora exactamente cómo opera un ataque psíquico. En los dominios de la mente no hay ni tiempo ni espacio tal como los entendemos. No me propongo argüir esta afirmación filosóficamente, sino establecerla como un hecho de experiencia que cualquiera que esté acostumbrado a operar en los Planos Internos habrá compartido. Si pensamos en una persona, estamos en contacto con esa persona. Si la imaginamos claramente, es como si estuviéramos cara a cara con ella. Si la imaginamos vagamente, es como si la viéramos en la distancia. Estando en la vecindad mental de una persona, podemos crear una atmósfera de pensamiento reflexionando sobre ciertas ideas en conexión con ella. Así es como se hace la curación espiritual.

Este poder, sin embargo, puede ser usado tanto para el mal como para el bien. Mientras el mundo en general fuera ignorante de los poderes de la mente, era mejor que nada se dijera por aquellos que conocían, porque el conocimiento, si se esparciera indiscriminadamente, podría hacer más daño que bien, dando información a aquellos que no deberían tenerla. Pero ahora que tanto se conoce en general e incluso se practica, es conveniente que los hechos reales sean conocidos también y toda la cuestión sea traída a la luz pública, y hasta donde queda en mi poder estoy preparado a hacer esto.

Cualquier mensaje a la mente subconsciente debe estar apoyado en términos muy simples y en imágenes, porque el pensamiento subconsciente es una forma primordial de la actividad mental, desarrollada antes de que el lenguaje hablado fuera conocido por la humanidad.(1) La meta primaria de la sugestión es crear una atmósfera mental alrededor del alma de la persona, sea que esa persona ha de ser atacada o curada, hasta que se produce una respuesta o reacción simpática dentro del alma misma.(2)

Una vez que se ha conseguido esta reacción, la batalla está medio ganada, pues la puerta de la ciudad ha sido abierta desde adentro, y hay entrada libre. La sugestión telepática de ideas definidas puede proceder ahora rápidamente.

Este es el punto crítico en cualquier ataque oculto. Hasta este punto, el defensor tiene la ventaja. Si tiene el suficiente conocimiento, el conocimiento que puede adquirirse en nuestras enseñanzas, puede sin ninguna excepción retener esa ventaja indefinidamente, y desgastar a sus atacantes, incluso si es incapaz de enfrentárseles sobre su propio terreno de conocimiento oculto. No hay nada en este mundo o el siguiente que un operador pueda hacer con la persona que mantiene su presencia de mente y no presta atención; o que mantiene alimentada su mente con una actitud positiva y con confianza en sí mismo.

NOTAS:

(1) El vocablo subconsciente proviene de un error de traducción. Por eso a los psicólogos actualmente les gusta decir que no existe y emplean el vocablo pre-consciente, con exactamente el mismo significado. Sin embargo, el lenguaje es algo vivo y en constante evolución. Los términos se establecen por el uso común. La generalidad de las personas usan el término subconsciente porque resulta muy explicativo, dando la idea de algo que está bajo la consciencia. Naturalmente en la mente no hay arriba ni abajo, pero sí hay información que permanece bajo el darse cuenta inmediato de la consciencia. En el pre-consciente o subconsciente, la información está disponible, pero no de acceso inmediato. Empleaba, empleo y emplearé de preferencia el vocablo subconsciente por ser más claro y de uso común. Y mis enseñanzas van al común de las personas, sean psicólogos o no.

(2) Uso el término alma para incluir tanto los procesos mentales como emocionales, excluyendo los espirituales.

Serval Dion Fortune, basado en enseñanzas de Dion Fortune.

En www.iniciados.org puede informarse de nuestros cursos de "Autodefensa Psíquica".

¿Se debe cobrar lo espiritual?

2011-01-25T21:13:00.000-03:00

Existen muchas personas que trabajan, prestan un servicio ya sea en el "área alternativa", en el "mundo esotérico" o en el ámbito de "la sanación". Actúan de diversas maneras: algunos hacen imposiciones de manos, otras tiran el Tarot, otras dan un curso de metafísica, otros son terapeutas florares, otros hacen Reiki... y la lista de actividades posibles pasaría fácilmente el número de cien. Pero si bien son todas actividades fácilmente diferenciables, tienen algo que las une: es que ejercen su actividad sobre un área que usualmente se conoce como "lo espiritual". Ese es el denominador común: trabajan sobre "lo espiritual".

A esas personas que trabajan en "lo espiritual", y al sólo efecto de facilitar la lectura, acépteme el lector, que las llame a partir de ahora: "trabajadores espirituales".

En muchos de ellos además de ese denominador común, existe otro que los identifica y los inquieta: "La relación con el dinero" y la gran pregunta: ¿se debe cobrar lo espiritual? Nadie duda que por "el trabajo" se debe pagar una "remuneración", pero cobrar por "lo espiritual", eso es otro tema… Un tema difícil de plantear.

A quién, cuando inició su camino de "trabajador espiritual", no le sucedió alguna vez encontrarse con alguien que, en vez de pagar el servicio, se indignó y luego le insinuó: ¿qué clase de persona espiritual es usted, que quiere cobrar por ayudarme en "lo espiritual"?

Estas personas que se indignan, consideran que el dinero envilece la tarea. Es más, afirman que el "pretender" cobrar dinero por hacer algo espiritual es una prueba indudable de la mala fe del "trabajador espiritual". Agregan que "eso espiritual" es un don que Dios le dio al trabajador espiritual, y que por lo tanto debe entregárselo sin esperar nada a cambio.Afirman enfáticamente que en consecuencia, nunca le pagarán a un trabajador espiritual y aclaran que se trata de una cuestión de principios y no de dinero.

Por supuesto que le pagarán sin discutir al psicólogo, al médico, al personal trainer, o al que les de un curso de fotografía. Eso está bien, pero insisten: "lo espiritual" no se cobra.

Cuando esto sucede a veces el novel "trabajador espiritual" queda perplejo, sin saber como reaccionar, cuestionándose su relación con el dinero.

Si nuestro perplejo "trabajador espiritual", asume que "lo espiritual" no se cobra, buscará a fin de generar ingresos para él y su familia, una actividad laboral. Con ésta podrá vivir dignamente de su trabajo, sin que nadie le cuestione su espiritualidad.

Por supuesto dedicará las pocas horas libres que le queden a realizar su servicio espiritual sin cobrar un céntimo, y finalmente con el paso de los años, si su situación económica no es holgada, quizás acepte que el trabajo espiritual no es para él. Habrá dejado una silla vacía.

Esa silla vacía, podría llegar a ser ocupada por una persona sin vocación, sin capacidad, y a veces sin escrúpulos.

Así, esa persona indignada que afirma que "lo espiritual" no se cobra, se encontrará ahora con el inconveniente que "lo espiritual", realizado por verdaderos "trabajadores espirituales" es cada vez más difícil de encontrar. Y comenzará a "tropezar" en su búsqueda de "lo espiritual" con personas sin formación, sin voluntad de servicio o incluso sin escrúpulos. Ellos habrán invadido este campo, ocupando esas sillas vacías.

Los falsos trabajadores espirituales, serán aquellos que, con la finalidad de engañar, prometan a los "indignados" lo que éstos reclaman: servicios gratuitos. De este modo planean, una vez capturada la confianza de la persona, quitarle todo el dinero que puedan.

No estamos afirmando que todo lo gratuito esconda trampas: lo gratuito, como servicio necesario y bien intencionado, será motivo de un próximo artículo en la revista. Pero tampoco estamos hablando de fantasías, cuando afirmamos que determinadas personas, que por cuestión de principios no querían pagar por trabajos espirituales, han entregado propiedades, incluso su única vivienda a estos delincuentes. Querían algo gratis y pagaron "ese algo" con todo lo material que poseían.

No creamos tampoco que este es un problema que sucede únicamente en Argentina. Hace poco en Italia, en un caso que conmovió a la opinión pública por semanas, se logró apresar a uno de estos personajes, quien dejó en la ruina a infinidad de familias que habían acudido a él en busca de servicios espirituales.

¿Pero, qué ha pasado aquí? ¿Cómo solucionar el tema?

Si nos remontamos a la antigüedad, recordaremos que existían los mecenas: personas de fortuna con una clara intención social. Gracias a ellos, los "trabajadores espirituales" podían dedicarse de lleno a su vocación, protegidos y mantenidos literalmente con todos los honores.

Otros "trabajadores espirituales", sin mecenas, en el otro extremo del espectro social, vivían en chozas, y comían gracias a la "caridad" de sus vecinos.

Los siglos han pasado, el mundo ha evolucionado, la tecnología en todas las áreas, incluso la médica, no deja de asombrarnos, y a pesar de todo ello necesitamos cada vez más a los "trabajadores espirituales". Aumento de necesidad de trabajadores espirituales y disminución de oferta de "verdaderos" trabajadores espirituales, esa es nuestra realidad, y si no queremos que las cosas empeoren, creo que es el momento de hablar un poco de la energía del dinero.

Sí, el dinero es una energía, y el trabajo en cualquiera de sus formas también es una energía. Ambas energías responden a los mismos principios.

Para graficarlo vamos a utilizar la analogía con la energía eléctrica. Sabemos que para hacer algo tan simple como encender una lamparita, necesitamos que exista un Sistema Eléctrico.

Dentro de este sistema, la energía va desde la fuente, y debe volver a la fuente. Así un cable va desde la fuente hacia la lamparita eléctrica llevando la energía, y un cable vuelve desde la lamparita, permitiendo la circulación de la energía desde la lamparita hasta la fuente. Esto completa el circuito eléctrico. Cualquier interrupción y el circuito deja de funcionar: la lamparita se apaga. El interruptor eléctrico cumple ese fin.
Imaginemos por un momento, que el trabajador espiritual es la fuente que entrega la energía, y la persona que recibe ese trabajo hace las veces de "la lamparita".

En este caso deberá existir un cable por el cual la energía transitará hacía la lamparita. La energía que circulará por ese cable se llama "trabajo espiritual". Su finalidad: encender la lamparita. Por ello, cuando un trabajador espiritual dedica su tiempo para ayudar a otro, le está entregando su energía, "le está acercando un cable".

Dijimos que como retorno de esa circulación energética necesariamente deberá existir "un cable" que vaya de la lamparita hacia la fuente, transportando energía. La energía que transita por ese "cable" de retorno es el dinero.

De este modo para que se produzca un correcto intercambio energético, debe ir por un cable energía de trabajo y volver por el otro cable la energía del dinero. Esto, en la Escuela del Dinero, se conoce como la Ley del Circuito Energético.

La cantidad de energía de trabajo que se entrega, debe ser igual a la cantidad de energía de dinero que se recibe, esto se conoce como "ley de la Equivalencia".

Con esa energía, con ese dinero, el trabajador espiritual comerá, se vestirá, capacitará, divertirá, y toda las otras cosas hermosas que se hacen con la energía del dinero, incluso comprarse un coche o una hermosa casa.

Si se niega el pago, el dinero no circula, la energía no retorna a la fuente y se ha interrumpido el circuito. La fuente no estará en grado de seguir proporcionando energía. La lamparita no dará luz.

Algunas personas tienen "el don" de saber obtener dinero, otras tienen "el don" de "lo espiritual". ¿Por qué es tan difícil darse cuenta que cada uno debe darle al otro aquello que le es tan fácil conseguir?: eso que se sabía en la época de los mecenas, hoy se desconoce.

¿Será que no se desea que los trabajadores espirituales verdaderos ocupen las sillas que les corresponden por vocación?.

Afirmábamos más arriba que existe un aumento de necesidad de trabajadores espirituales y una disminución de oferta de "verdaderos" trabajadores espirituales. Esa es nuestra realidad. Si queremos cambiar este estado de cosas, tendremos que entender y respetar la Ley del Circuito Energético y la ley de la Equivalencia.

¿Por qué no intercambiar con alegría aquello que tengo, por aquello que me falta? Cuando lo hagamos, podremos ver en un circuito armonioso, circular a lo espiritual, y al dinero. Cada uno dando, con amor, lo que posee para el beneficio de todos.

Me imagino que Ud. lector ya se estará planteando varias preguntas, como ser: ¿qué sucede cuando la persona que necesita un "trabajador espiritual" está en la indigencia, y no puede pagar ni un céntimo?; ¿qué sucede cuando el "trabajador espiritual", se niega a cobrar por sus servicios?

Dr. Dino Ricardo Deon

"La Tierra podrá participar en uno o dos siglos en la confederación cósmica", anuncia Enrique de Vicente

2010-12-28T07:50:00.001-03:00

"La Tierra podrá participar en uno o dos siglos en la confederación cósmica", anunció Enrique de Vicente, director de la revista Año Cero, hace nueve días en Espacio en Blanco, el programa de Radio Nacional de España (RNE) dedicado a lo paranormal. Las casi dos horas de entrevista a este veterano vendedor de misterios resultan increíbles por la cantidad de alucinantes revelaciones que hace, una detrás de otra, sin dar tiempo al oyente a que recupere el aliento y con la complicidad de Miguel Blanco. Mi conclusión, tras escuchar la entrevista, es que De Vicente es incapaz de diferenciar ficción de realidad y cree que vivimos en un universo mezcla de los de Star wars, Star trek, Men in black, Stargate, El señor de los anillos, Ultimátum a la Tierra y lo que se tercie. Quizá sea la consecuencia inevitable de décadas de inmersión acrítica en el mundo alternativo de los platillos volantes y los poderes paranormales.

Supe de la entrevista a De Vicente en Espacio en Blanco gracias a un mensaje en Twitter del filósofo Eduardo Robredo Zugasti, autor de La Revolución Naturalista, en el que contaba que el director de Año Cero nos convertía en socios del club galáctico en un par de siglos. Di por hecho que no se trataba de una broma, le pregunté dónde había dicho nuestro protagonista tal bobada y Robredo Zugasti me contó que en la radio pública. Así que me fui a la web de RNE, me baje los audios de la entrevista -emitida el 18 de diciembre- y los escuché. Ahora puedo decir con conocimiento de causa que la llamativa afirmación que da título a esta anotación es sólo una tontería más en un discurso plagado de ellas. Les recomiendo que, aunque voy a hablar aquí de los mejores momentos, escuchen ustedes la entrevista para hacerse su propia idea de lo que financian con sus impuestos.

ADN de diseño extraterrestre

De Vicente mete en el mismo saco las declaraciones de la esposa del primer ministro japonés en las que dice que ha sido abducida, el auge de los avistamientos de ovnis y de la ufología en China, que el 20% de la población mundial creen que los extraterrestres están entre nosotros, el anuncio de Julian Assange acerca de información sobre ovnis en poder de Wikileaks, la desclasificación de documentación secreta acerca de casos de platillos volantes por varios Gobiernos, el caso Roswell... Se coge todo eso, se mezcla sin ningún criterio y ya tenemos macroconspiración. ¿Por qué sigue el mundo como si nada? "Porque el estado de hipnosis es completo y porque, además, asumimos nuestra propia estupidez", dice De Vicente, quien sostiene que, "en toda la historia de la ciencia, no ha habido tanta revolución [sobre las pruebas de existencia de vida extraterrestre] como la que ha habido este año". Menos mal que él mismo reconoce que en Internet hay "cantidad de pirados" diciendo tonterías, aunque añade que también hay muchos desinformadores sembrando la confusión y la duda.

Para el director de Año Cero, lo que podría anunciar Barack Obama no es que nos estén visitando naves alienígenas porque eso supondría una revolución, sino que "se han descubierto una serie de secuencias en el ADN que sugieren una programación original extraterrestre". A John F. Kennedy se lo cargó el Gobierno estadounidense en la sombra, según De Vicente, y el caso Roswell es cierto "sin ninguna duda" porque él y Javier Sierra lo han "investigado muy a fondo". Dice este ufólogo que, en los altos niveles de los grupos que en realidad gobiernan el mundo, hay alienígenas y "otros tipos de criaturas incomprensibles, ultradimensionales". A él, no le cabe ninguna duda de que somos fruto de una sucesión de experimentos genéticos extraterrestres y cita en apoyo de esta idea a Richard Dawkins, quien "dice que la vida pudo llegar [a la Tierra] a bordo de una nave espacial", como también sostiene Francis Crick.

Como casi siempre cuando se refiere a hechos reales, De Vicente cuenta sólo la parte de la realidad que le conviene, porque Dawkins nunca ha dicho lo que dice él que ha dicho. Lo que el biólogo dijo una vez, en respuesta a una pregunta lanzada por el creacionista Ben Stein, fue lo siguiente:

Ben Stein: ¿Qué cree usted en la posibilidad de que el diseño inteligente puede llegar a ser la respuesta a algunas cuestiones de la genética o la evolución? Richard Dawkins: Bueno, podría ocurrir del siguiente modo. Podría ser que en algún momento antes de ahora, en algún lugar del Universo, una civilización evolucionara, probablemente mediante mecanismos darwinistas, a un nivel tecnológico muy avanzado y diseñara una forma de vida que podía sembrar quizás en este planeta. Ésta es una posibilidad, una intrigante posibilidad. Y supongo que sería posible que usted pudiera encontrar pruebas de ella si buscara en la bioquímica, en la biología molecular, la firma de algún tipo de diseñador.

¿Qué entienden ustedes? Yo no entiendo que Dawkins respalde la idea de la panspermia dirigida, sino que dice que, si ese escenario de panspermia dirigida fuera real, deberían encontrarse en nuestro ADN pruebas de ello. Pero, claro, Enrique de Vicente siempre se queda sólo con la parte del discurso que le conviene, quitando condicionales y peros para presentar al campeón mundial del ateísmo como alguien convencido de que nos crearon en laboratorios alienígenas.

Puertas estelares

"El más antiguo monumento megalítico, Newgrange, es aparentemente como un platillo volante y, el 21 de diciembre, el Sol penetra por un túnel de 19 metros y va a impactar sobre una pared en la que hay una espiral. Y activa esa espiral. Eso es lo que, si Dios quiere, va a ocurrir este año. Se va a activar la espiral que activará la energía telúrica en Europa", dice De Vicente Según él, eso va a plasmarse en una apertura de las puertas del cielo que permitirá "que entre la luz en este mundo de oscuridad y de tinieblas que ha sido la cárcel que llamamos la Tierra". Citando fuentes anónimas o abiertamente charlatanescas, como Michael Salla, uno de los impulsores de la exopolítica, aboga por un inminente anuncio de que hay vida inteligente extraterrestre, hay alienígenas en contacto con nosotros, y la mayoría de los visitantes son amistosos.

De Vicente sostiene que dos círculos del cereal aparecidos en Reino Unido contienen en clave una cuenta atrás para la apertura de puertas dimensionales de aquí a 2012. Cuando se enteró de eso, nuestro protagonista empezó a "enlazar cosas" y llegó a "conclusiones tremendas" después de realizar un "trabajo energético en Chartres", donde conoció con un misterioso individuo que le dijo que se iban a activar "una serie de puertas a las estrellas". "Y me dijo: «No sólo a las estrellas; a otras realidades»". El momento sería cuando ocurrieran una serie de acontecimientos "en los lugares regidos por el rey Salomón y la reina de Saba", Israel y Yemen, que, según De Vicente, han empezado a suceder. Y ya se ha activado el vórtice energético de Yemen. "La gran puerta de entrada" de la luz está en Irak, dominada por quienes controlan el Gobierno de Estados Unidos, y una puerta de acceso a Shamballa, "donde vive el Gobierno espiritual de la Humanidad", está tomada por los talibanes, "que manejan magia negra sin saberlo", según este ufólogo.

De Vicente atribuye la construcción de esas puertas estelares a dioses egipcios como Horus y Set, que, en realidad, fueron visitantes extraterrestres. ¿No les suena? En esta delirante historia alternativa sólo falta decir que los dioses egipcios eran en realidad los goa'uld de la franquicia de ciencia ficción Stargate, cuyo eje argumental son las puertas dejadas en la Tierra por extraterrestres que permiten viajar instantáneamente por la galaxia. En el caso que nos ocupa, "al otro lado de esos portales, hay seres tratando de ayudar a la Tierra". "La apertura de esas puertas va a suponer que haces de luz empiecen a llegar a este planeta. Es el descenso del plano supramental sobre la Tierra", explica De Vicente, que, para curarse en salud, dice que los cambios no serán repentinos, sino que se prolongarán en el tiempo. O, lo que es lo mismo, que seguirá reinterpretando la realidad a su gusto y predicando patrañas de este tipo hasta que tenga fuerzas.

Luis Alfonzo Gámez.
Publicado en Magonia, España.

Las ánimas y los mayas

2010-10-29T13:52:00.000-03:00

La muerte es una constante en el pensamiento humano. Desde los tiempos más remotos, explicar el hecho natural de morir, intrigó y atemorizó a la humanidad. La fe y las teologías de distintas épocas le dieron explicación mediante cosmogonías en las que la muerte perdió su función terminal, de la nada, para convertirse en una esperanza de existir, en un cambio de sustancia con otra vida en un más allá.

Los mayas concebían el tiempo en forma cíclica, concepto fundamentado en el eterno movimiento del sol, la luna y los cuerpos celestes. Lo consideraban un atributo de los dioses, pues ellos lo llevaban a cuestas.

Tenían ciclos cortos, como el Winal, de 20 días, y otros largos, como la llamada Rueda Calendárica, resultado de combinar el calendario sagrado llamado Tsolk'iin de 260 días (13 numerales por 20 nombres), con el Ja'ab o año solar, de 365 (18 meses por 20 días, y un período de 5 días considerados aciagos). En este engranaje, de 52 años en total, las fechas no se repetían sino hasta iniciar un nuevo ciclo.

Esta concepción estaba ligada a un espacio universal en el que tenía lugar el fluir infinito del tiempo. Estaba constituido por la tierra, que era un plano rectangular, con trece planos celestes por arriba y nueve mundos inferiores por abajo. En el centro había una ceiba (Ceiba Pentandral), el Ya'axche', sagrado y primigenio árbol verde de la vida, que atravesaba todos los espacios, uniéndolos entre sí.

Creían en un solo dios llamado Junab K'uj, creador de los cielos, la tierra y de todo lo existente en esta vida. En las esquinas del mundo estaban los Bacabes sosteniéndolo, cada uno con sus características propias: al norte estaba Xaman y su color era el blanco; al sur, Nojol, de color amarillo; al este, Lak'in, con su color rojo; y al oeste Chik'in, al que le correspondía el color negro.

Los trece espacios celestiales eran llamados Óoxlajuntik'uj, y correspondían a las ramas superiores más frondosas de la ceiba, a cuya sombra se gozaba de frescura y descanso eterno. Cada uno estaba regido por una deidad. Las raíces gruesas y profundas del Ya'axche' conducían a los nueve mundos inferiores o Bolontik'uj, cada uno vigilado por su guardián protector.

Éste era el lugar en el que los ciclos de los humanos se enlazaban a las secuencias divinas que regían sus destinos. El recorrido del sol, principio de vida y movimiento: asciende del oriente iluminando los cielos hasta ocultarse por el poniente, y penetra en el inframundo convertido en jaguar para luchar contra las fuerzas de la oscuridad durante la noche, y renacer triunfante una vez más, y otra, y otra, y otra. Esta cosmovisión estuvo y está presente en la cultura maya; normó la economía de la vida cotidiana, los saberes, las fiestas y sus rituales, el culto a los dioses, la simbología del arte y la arquitectura.

Para los mayas, la vida humana estaba constituida por el Pixan, regalo que los dioses entregaban al hombre desde el momento en que era engendrado; este fluído vital determinaba el vigor y la energía del individuo, era una fuerza que condicionaba la conducta de cada hombre y las características de su vida futura. El elemento que viajaría al inframundo al sobrevenir la muerte física.

Creían que el mundo de los vivos, el de los muertos y el de los dioses, estaban unidos por caminos en forma de serpientes fantásticas por donde transitaban las ánimas. Estos lazos eran fervorosamente mantenidos mediante ritos propiciatorios, rezos y plegarias. Conducían a los difuntos hasta el cielo correspondiente, y eran también el camino de retorno desde su lugar junto a los dioses hasta su resurrección en el vientre de las mujeres embarazadas. Los guerreros muertos en batalla, las mujeres fallecidas durante el parto, los sacerdotes, los sacrificados y los miembros de la élite social, viajaban al cielo más alto y paradisiaco. El suicidio era una forma segura de pasar a mejor vida; un cielo con muchos deleites, regido por la diosa Ixtab esperaba al tránsfuga de este mundo.

Las ánimas en pena o el ánima sola habitaban en el Mitnal, (Xibalbaj en el Popol Vuh), el plano más profundo del Bolontik'uj; para llegar a él descendían por las raíces del Ya'axche' hasta las aguas de un cenote que las conducía a las entrañas del lugar donde las sombras se desvanecen, territorio custodiado por los dioses Aj Puch, Yuum Kíimil y Kisin.

Los mayas recibían la muerte como un evento natural. Apenas fallecía un individuo se le amortajaba y, para evitar la falta de alimento en su otra vida, se le ponía en la boca masa de maíz molido. En su tumba, se colocaban junto a él ofrendas que mostraran su rango social, oficio y sexo, así como sus pertenencias. Si era guerrero se le ponían sus armas; si era sacerdote, sus libros sagrados, sus cuentas para predecir el futuro; si era mujer, las piedras para moler maíz y sus herramientas para tejer. Además se enterraba a un perro que guiaría al Pixan de su amos en el azaroso viaje a la eternidad. De día, los deudos lloraban al difunto en silencio, y de noche, lo hacían con gritos y lamentos.

El paso de la vida a la muerte era dificil y delicado. Se creía que las almas de los muertos no abandonaban la tierra inmediatamente después del deceso. Permanecían entre sus familiares llevando la vida de costumbre sin darse cuenta de su cambio de estado. La revelación de lo ocurrido tenía lugar días después y hasta entonces el alma emprendía el viaje al lugar que le correspondiera. Este trance se prolongaba con las almas de los adultos, las cuales se resistían a dejar el cuerpo por temor a los Okol Pixan o ladrones de almas, que rondaban en los momentos de agonía; este peligro era sorteado mediante la presencia de un Aj K'iin para auxiliar al moribundo poniéndolo bajo la protección de Junab K'uj. Cuando la agonía se prolongaba demasiado, un familiar le daba al difunto doce azotes suaves con una soga para aligerar la partida del alma que al desprenderse del cuerpo salía de la casa por las pequeñas aberturas de los extremos del jo'olnaj che' o viga mayor.

A los muertos comunes y sin rango se les sepultaba bajo el piso de sus casas o en la parte trasera de éstas, que posteriormente eran abandonadas por los familiares.

Por el contrario, los señores y gobernantes eran enterrados en hermosas tumbas —algunas de ellas de la más exquisita arquitectura en cuyas paredes, la pintura y la escultura contaban las historias de las dinastías y los linajes sagrados. Sus rostros eran cubiertos con máscaras de mosaico de jade, símbolo de abundancia y vida. Los nobles, los guerreros y los sacerdotes prestigiados socialmente, eran incinerados y sus cenizas se depositaban en urnas de barro en forma de ollas o figurillas. 0 bien se les cercenaba la cabeza para reverenciarla. Ésta se cocía, se descoronaba y se partía en dos, aserrándola de lado a lado. La parte frontal se pintaba con betún o era modelada con los rasgos del difunto en los espacios vacíos, decorándola con piedras preciosas. Estos cráneos se custodiaban en los altares familiares cuyo diseño reproducía la forma del Universo.

La mesas de los altares era el plano rectangular que representaba a la tierra; sus soportes —los bacabes— eran cuatro horquetas que se prolongaban por encima de este plano y se amarraban con corteza de árboles, haciéndolas convergir en el centro de la mesa. En ella se depositaba copal, agua, sal, fuego, miel, maíz, cacao, baálche', pozole, semillas, frutas, plumas, piedras preciosas, algodón y cera, ofrendas benditas para propiciar el feliz encuentro de los Pixanes con la Madre Tierra.

Preparado por Serval. Fuente: Universidad Autónoma de Yucatán, México.

El adiestramiento de la mente en el iniciado Rosacruz

2010-10-03T12:07:00.010-04:00

Muchos estudiantes se acercan a la fraternidad rosacruz buscando los poderes y el dominio de la vida. Esto lo ofrece la Fraternitas Rosicruciana Antiqua, una de las fraternidades rosacruces más selectas del mundo. Sin embargo, para lograr este dominio de la vida hay que hacer un trabajo previo que forma parte de los Misterios Menores. Sin esta etapa previa no podemos construir algo sólido.

Cuando los estudiantes vienen en busca de poderes y no los encuentran rápidamente, suelen decepcionarse y suelen retirarse pensando que no les van a dar esa enseñanza. No se pueden entregar mientras no esté capacitado. Los guías responsables tienen que enseñar paso a paso, aunque eso signifique, como me ha ocurrido, que algunos estudiantes se retiren, incluso decepcionados y refiriéndose en términos negativos a la Fraternidad.

Es fácil irse a otro lugar donde ofrezcan iniciaciones rápidas, pero esto es una ilusión. No es un desarrollo espiritual real y verdadero.

Aquí explico uno de los pasos previos fundamentales para tener posteriormente verdaderas experiencias místicas y poderes.

Serval. S.G.C. de la F.R.A.

La Ley de la Correspondencia

2010-08-20T20:05:00.000-04:00

En tiempos de Abraham el maestro Hermes Trismegisto aseguraba que toda la información sobre un hombre se podía encontrar en solo una gota de su sangre y que dentro de cada hombre se hallaba representada la totalidad del universo. Formuló entonces un principio al que llamó La Ley de la Correspondencia que decía:“Como es arriba es abajo, y como es abajo es arriba”.
Con estas palabras creó Hermes un método deductivo que permitió vislumbrar la grandeza del universo creado, donde lo más grande de lo más grande es igual a lo más pequeño de lo más pequeño. Donde todos los niveles de existencia comparten la misma esencia, organizados en un sistema de hologramas dentro de hologramas, dentro de hologramas, hasta el infinito.

Por eso desde ese entonces para los más sabios existía ya la convicción de que el camino más corto para la exploración del cosmos era mediante el viaje hacia el interior del hombre: “Conócete a ti mismo y conocerás el universo”. Según la publicación “El Tao de la Física” del científico Frityof Capra: con la meditación como único método de investigación, los antiguos Vedas llegaron a formular, en términos poéticos, los principios de la Física Cuántica. Y esto ocurrió tres mil años antes que nuestros científicos modernos llegaran a las mismas conclusiones por medio de las matemáticas.

La Ley de la Correspondencia tiene aplicaciones sin fin. Por ejemplo: considerando en un hombre el cuerpo físico como el “abajo” y su mente como el “arriba” decimos: “como es el pensamiento de un hombre así es su cuerpo”. Puede ser: “mente sana en cuerpo sano”, o cuerpo enfermo como manifestación de pensamientos distorsionados. Afortunadamente en las enseñanzas de Hermes “el tres veces sabio” la enfermedad viene de la mano con el remedio: “Cambia el pensamiento y sanarás tu cuerpo”.

Es evidente que en un hombre existen aspectos visibles e invisibles. Todos podemos palpar el cuerpo físico, pero no hay forma de ver o tocar un pensamiento. Solamente podemos deducir que este existe por los efectos que produce. Según la Ley de la Correspondencia, si así es en el microcosmos, acá abajo, igual debe ser en el macrocosmos, allá arriba. En el espacio exterior podemos ver objetos físicos, tales como: planetas, sistemas solares y galaxias. Pero no es posible descubrir tras de ellos la mente que los dirige. Solo por deducción podemos tener la certeza de que existe.

En el cuerpo humano todo es mente. Cada célula es inteligente y guarda la información que precisa. Además tiene la habilidad de comunicarse instantáneamente con las demás células. Estas capacidades son reales, pero no podemos verlas ni tocarlas. Por ejemplo: nos aporreamos el dedo gordo del pié e inmediatamente el sistema nervioso y el cerebro lo saben. Como resultado el dedo golpeado recibe la dosis adecuada de aquello que necesita para cicatrizar la herida y combatir una posible infección.

De la misma manera, en el universo también Todo es Mente. Cada célula del macrocosmos, llámese hombre, planeta, sistema solar o galaxia, posee proporcionalmente el grado de inteligencia que necesita. La interconexión entre ellas y la Mente que las gobierna también es perfecta: el Todo afecta las partes y las partes influyen a su vez en el Todo. Es un hecho que “ni un pelo de nuestro cabello cae, sin que el Creador lo sepa”. Igualmente, puede ser que un hombre sea más pequeño que la más microscópica brizna de polvo en la galaxia, pero si un ser humano cambia, invariablemente estará alterando la esencia misma de todo el universo.

Hortensia Galvis Ramz.

Todos los principios universales y su aplicación práctica se enseñan en las Escuelas Iniciaticas de la Orden de Templos Operativos.

Las reflexiones a largo plazo deberían hacerse en invierno

2010-08-13T12:59:00.000-04:00

Desde la década del 70 venimos enseñando a nuestros estudiantes que hay actividades y acciones que son más favorables de realizar según la estación del año en que nos encontremos. He señalado qué trabajos personales, para el crecimiento personal, conviene realizar en invierno.

Hace pocos días se ha publicado este artículo donde se señala que “nuevos” estudios muestran que el invierno es propicio para las resoluciones de largo plazo. Hay investigaciones científicas actuales que ratifican lo enseñado desde hace años atrás.

http://www.iniciados.org

Nuevos estudios muestran una faceta distinta de esta época del año que, por sus condiciones climáticas, propicia una serie de factores cerebrales, biológicos y sicológicos, esenciales para generar el tipo de pensamiento que se necesita en las resoluciones de largo plazo.
por Marcelo Córdova

Todos los días nos enfrentamos a dilemas como tomar bebida normal o light, salir a almorzar o resignarse al casino de la empresa, comprar un mp3 de última generación o seguir usando el mismo de siempre... es decir, decisiones cotidianas sin mayor trascendencia y muy fáciles de abordar. Pero de tanto en tanto, el escenario se complica y llega la hora de tomar una determinación que puede generar un giro bastante más radical en la vida. Decisiones de envergadura, con consecuencias que se dejan sentir por años o incluso décadas y que requieren de una reflexión cuidadosa.

Bueno, lo que ahora sabemos es que para esas decisiones lo mejor es el invierno.
Hasta ahora, el nexo entre los días fríos y lluviosos y su capacidad de potenciar un tipo de pensamiento más reflexivo, más allá de la tradicional nostalgia, había permanecido poco estudiado. Pero nuevos estudios están mostrando una faceta distinta del invierno, una época que por sus condiciones climáticas propicia una serie de factores cerebrales, biológicos y sicológicos.

De hecho, las investigaciones más recientes dan cuenta de que la acción en el cerebro de neurotransmisores, como la serotonina y la dopamina, mezclados con la mayor cantidad y calidad de sueño que dan los días grises (ver recuadro) y el análisis más metódico que genera la falta de luz del ciclo invernal, son vitales para tomar decisiones trascendentes.

LA LLUVIA ESTIMULA EL ANÁLISIS

Uno de los cambios más relevantes que se produce en invierno es en el estado de ánimo generado por la menor cantidad de horas de luz. Estudios de la Universidad de Helsinki (Finlandia) han mostrado que una fase diurna más corta lleva a una menor producción de vitamina D, la misma que el resto del año ayuda a mantener niveles altos de serotonina, neurotransmisor clave en la regulación del humor y los niveles de energía.

¿El resultado? Un estado emocional más reposado y analítico. En ese sentido, una nueva investigación de la U. de Nueva Gales del Sur (Australia) hizo una de las primeras constataciones de cómo esta actitud más calma enfoca la atención de las personas hacia las condiciones que las rodean y las guían hacia un estilo de pensamiento más cuidadoso y atento al detalle, permitiéndoles evaluar decisiones más complejas.

Los estudios australianos tienen como precedente análisis los realizados por Max H. Bazerman, experto en negociaciones de la U. de Harvard y quien definió varios pasos básicos para tomar decisiones de largo aliento. Estos se resumen en diagnosticar la situación, identificar las alternativas a elegir -donde es vital la crítica y autocrítica- definir las metas que se busca alcanzar y, por último, evaluar la decisión tomada.

Por todo eso, dicen los expertos, un ánimo tranquilo se adecua más al análisis a largo plazo. Algo que contrasta con la efervescencia primaveral y veraniega, donde las emociones están más a flor de piel y la visión de la persona se vuelve más cortoplacista e impulsiva.

Esta diferencia se grafica claramente en un experimento realizado en Sydney por el sicólogo social Joe Forgas, quien colocó soldados de juguete y animales de plástico cerca de la caja registradora de una tienda. A medida que los clientes salían del local en días lluviosos o soleados, se les preguntó cuántos objetos recordaban (el experto acentuó el efecto del clima haciendo que en la tienda se tocara el Réquiem de Verdi en los días grises y una banda sonora alegre en los luminosos). El resultado fue elocuente: los compradores con ánimo invernal recordaron cuatro veces más objetos.

Según dijo Forgas al diario Financial Times, la explicación radica en que un ánimo más reposado hace que las personas presten más atención a la nueva información que los rodea y la analicen con mayor detalle. Después de todo, un estado de mayor quietud por el invierno propicia que un individuo se plantee más preguntas sobre su vida y sea más asertivo al estudiar todas las variables posibles, mientras que cuando está feliz -dice el sicólogo social- todo anda bien, nada lo preocupa y no se plantean preguntas del estilo "¿debo adoptar un hijo o no?".

MECANISMOS DISTINTOS

Al estimular un método de pensamiento más centrado en el largo plazo, también es más probable que las personas tomen decisiones más positivas sobre su salud. Y así lo mostró un sondeo de la U. Estatal de Kansas (EE.UU.), que reveló cómo la gente que desarrolla visión de futuro tiene una mayor capacidad de darse cuenta de los riesgos del tabaco o el colesterol.
Tras este efecto operan varios mecanismos cerebrales que los investigadores han identificado como claves para tomar decisiones. Un ejemplo es el trabajo del Instituto Nacional del Envejecimiento de EE.UU., que individualizó dos sistemas paralelos que funcionan en una determinación.

Mediante resonancia magnética, se reveló que quienes optan por recompensas inmediatas e impulsivas muestran mayor actividad en el sistema límbico, zona asociada con decisiones netamente emotivas. En contraste, las áreas analíticas, como la corteza prefrontal y parietal, se vuelven más activas cuando los individuos optan por recompensas a largo plazo y que representan mayores consecuencias, un resultado que sustenta lo visto en los estudios australianos.

Si se trata de ejemplos sobre cómo un día frío genera una sensación de mayor reflexión, éstos se dan incluso en escenarios como la elección de una universidad. Cuando un alumno secundario de excelencia visita una casa de estudios en un día frío y lluvioso hay un 9% más de probabilidades que opte por esa universidad. ¿La razón? Según Uri Simonsohn, sicólogo de la U. de Pensylvania (EE.UU.) y autor del informe, los días grises inducen en los alumnos una sensación de actividades académicas más serias y metódicas.

"En general, se acepta que un ánimo más triste hace que la gente piense en forma más sistemática. Eso no lleva necesariamente a tomar mejores o peores decisiones, sino que a determinaciones diferentes entre sí. En algunos casos, es mejor tomar decisiones intuitivas, como ser creativo y espontáneo, en un día soleado, pues el buen ánimo puede ayudar. Pero en otras ocasiones es mejor ser más reflexivo, y estar de un ánimo más bajo permite resolver problemas metódicos", indica el experto a La Tercera.

EL FACTOR DOPAMINA

En este escenario climático, los expertos han determinado elementos biológicos que influyen en una toma de decisiones más sosegada en jornadas invernales y más impulsivas en verano. Basta mencionar lo descubierto por David Hirshleifer, profesor de finanzas de la U. de California, quien halló que en los días con sol los inversionistas se sienten más felices y dispuestos a arriesgar sin pensarlo tanto, por lo que es tres veces más probable que aumente el número de transacciones.

Tras este fenómeno actúa un elemento poderoso, como la dopamina, neurotransmisor cuya actividad es vital para que el cerebro reconozca experiencias que le son agradables y haga que estos eventos sean procesados una y otra vez, casi como una obsesión. Por eso, se le considera clave en conductas como las apuestas compulsivas y la adicción a la cocaína, donde una sensación del placer se apodera por completo del cerebro.

Incluso, se ha visto que su rol es clave en la actividad del sistema límbico que, como estableció el Instituto Nacional del Envejecimiento de EE.UU., tiene un rol importante en la búsqueda de recompensas inmediatas. Hace dos años, un estudio publicado por la U. de California en San Diego, exploró esta dinámica y descubrió que en el cerebro opera un grupo de células que fabrica mayor cantidad de dopamina cuando la luz golpea el fondo del ojo. Por eso, cuando decae la luz en los meses invernales, la dopamina baja y el letargo vuelve a las personas más introspectivas.

Paul J. Zak, fundador del Centro de Estudios Neuroeconómicos de la U. Claremont y quien ha analizado cómo tomar mejores decisiones, manifestó a La Tercera que concuerda con la idea de que el optimismo de los días con más sol hace que éstos no sean ideales para tomar decisiones que involucran riesgo, como las inversiones. "Los días asoleados, más luminosos, son mejores para determinar acciones de bajo impacto, como qué cerro escalar el fin de semana".

El frío buen dormir

Los cambios de horario que se experimentan en invierno implican mayores horas de sueño, una fase para lo cual los días grises y lluviosos generan una condición ideal: temperaturas más bajas. Un factor no menor, tal como lo determinó una encuesta del Consejo del Buen Dormir de Canadá, donde 37% de los consultados dijo que la temperatura de su pieza interrumpía su sueño y que el nivel ideal es de sólo 16° C.

Al darse un ambiente menos cálido, se potencian beneficios como los hallados por neurólogos del Hospital General de Massachusetts, cuyos estudios han mostrado que durante el sueño el cerebro entra en una fase de pensamiento inconsciente que involucra un intenso análisis de datos que dn la vigilia parecen irrelevantes y, además, se produce un refuerzo de la memoria para resolver problemas de mejor forma.

"Cuando hay que tomar una decisión importante, el primer paso debería ser reunir toda la información necesaria. Después, debes decidir y en el caso de las elecciones simples estás se hacen mejor con un pensamiento consciente, mientras que las complejas hay que dejarlas para el inconsciente, es decir, 'dormir' sobre ellas", explicó el investigador a la BBC.

El gato del gurú

2010-08-04T08:55:00.004-04:00

Cuando, cada tarde, se sentaba el Gurú para las prácticas del culto, siempre andaba por allí el gato del ashram distrayendo a los fieles.

De manera que ordenó el Gurú que ataran al gato durante el culto de la tarde.
Mucho después de haber muerto el Gurú,seguían atando al gato durante el referido culto.

Y cuando el gato murió, llevaron otro gato al ashram para poder atarlo durante el culto vespertino.

Siglos más tarde, los discípulos del Gurú escribieron doctos tratados acerca del importante papel que desempeña el gato en la realización de un culto como es debido.

De "El Canto del Pájaro" de Anthony de Mello.

Notas:
1. Gurú significa Maestro
2. Ningún animal sufrió maltrato para la realización de este post. ;-)

Namaskar

2010-07-21T09:45:00.002-04:00

Namaskar, es una palabra indostaní que puede traducirse como "Yo saludo a la Conciencia Suprema que está dentro de ti con toda la pureza de mi mente y con toda la sinceridad y el amor de mi corazón". También puede traducirse simplemente como "Saludo a la divinidad que hay en ti". Idealmente, al saludar con esta palabra, las manos se juntan, se inclina la cabeza, las manos juntas se dirigen a la altura de la frente (centro de la consciencia) y bajan hasta la altura del corazón.

No confundir con Namasté, más popular y de un significado más sencillo. Namasté es un "Saludo típico de Nepal que se realiza, reverencialmente, juntando las manos a la vez que se pronuncia esta palabra. Tiene un amplio significado: buenos días, buenas tardes, buenas noches, hola, etc." Satya Sai Baba le da este significado: “Namasté” significa “El Dios que está en mí saluda al Dios que está en ti” (También destaca la diferencia con el saludo Namaskar).

Desde el punto de vista espiritual, este saludo Namaskar tiene un poder mágico de evocación de nuestra divinidad esencial. Si lo usamos constantemente y conscientes de su significado espiritual, puede ayudar recíprocamente a recordar que tratamos a cada uno como almas y no como personalidades. Resuena con una nota de reverencia y consciencia espiritual en la que se inspira.

Podemos usarlo para nuestro "yo superior" (o como se quiera nombrar al ser espiritual que somos), especialmente al despertar, durante el día y al descansar: el saludo de la personalidad a la divinidad en sí mismo. Cada vez que nos encontremos con amigos a quienes consideramos con valores espirituales, en vez de decir "hola", podemos saludarles con la palabra "namaskar". En la correspondencia también podemos finalizar con "namaskar". Como energía que sigue al pensamiento, nos ayuda a contactar al "yo superior" de nosotros mismos y al de los otros y, en cierta forma, a evocarlo.

La pronunciación en indostaní está acentuada en la última sílaba (namasKAR). La "a" en las primeras dos sílabas es corta. Se pronuncia en hindú como la "a" de la palabra "paz". Mientras que la "a" en "kar" es larga y se pronuncia como la "a" de unidad.

Tantas veces como sea posible, "namaskar" debe decirse en voz alta, con el objeto de usar al máximo su poder evocador.

Sin embargo, hay muchas ocasiones en que no es oportuno hacerlo así. Por ejemplo, cuando haya enojo, impaciencia, crítica por parte nuestra o de los demás; cuando hagamos nuevos conocidos, en el trabajo, con colegas, superiores o subordinados. En estas circunstancias podemos decirlo silenciosamente, como un constante recordatorio de la divinidad esencial.

Practicado con fe y dinamismo, ayuda a construir la clase de actitud interna que se exterioriza en relaciones humanas armoniosas.

Para padres y educadores, namaskar los pone en contacto con la realidad interna de niños y adolescentes, nutriendo nuestra comprensión interior. En muchos casos, cuando intentamos ayudar a un ser humano afligido o tratemos de solucionar tensiones interpersonales, namaskar puede servir como un saludo silencioso que nos sintoniza con la energía espiritual creativa que permanece aún tras el desequilibrio externo.

Namaskar es también una forma apropiada de desarrollar y demostrar la capacidad de funcionar simultáneamente y con una creciente toma de consciencia en dos niveles: el de la personalidad y el de la individualidad.

Namaskar.
Serval

La disciplina en el sendero iniciático

2010-05-30T22:04:00.004-04:00

Te has preguntado qué es lo que más admiras en tu maestro? ¿Su tranquilidad, su grandeza, su sabiduría, su ecuanimidad, su presencia, su carisma? ¿Todo eso? ¿Podemos nosotros –los espíritus en vías de evolución– lograr ese estado?
La respuesta quizás podamos encontrarla al tratar los siguientes puntos:

Qué es disciplina
Disciplina Iniciática y quiénes pueden alcanzarla
Cómo se logra

QUE ES DISCIPLINA

Definamos en primer lugar el término disciplina. Cualquier diccionario nos dirá lo siguiente:
Regla de conducta común para los miembros de un cuerpo, de una colectividad, destinada para hacer reinar el buen orden.

Rama del conocimiento, de los estudios: materia, ciencia. (¿Qué disciplina enseña usted?).
Regla de conducta que uno se impone: autodisciplina.

En el siglo XIV, látigo hecho de cordeles o de pequeñas cadenas para flagelarse, para mortificarse.

Lo contrario es la anarquía, el desorden y la indisciplina.

DISCIPLINA INICIATICA

La disciplina iniciática podría definirse como un estado del iniciado alcanzado gracias a los siguientes aspectos:

Trabajo personal del plano físico.
Trabajo personal del plano emocional y etérico; eliminación de miedos, odios.
Desarrollo de los buenos sentimientos: amor, alegría, serenidad.
Trabajo personal del plano mental concreto.
Desarrollo del plano mental abstracto.
Desarrollo de la voluntad.
Práctica de las leyes y principios universales.
Perseverancia.
Práctica del Amor.
Amplitud de consciencia.

¿QUIÉNES PUEDEN ALCANZARLA?

Todos los seres humanos, cada uno a su ritmo, a su nivel de apertura de consciencia, cada uno tiene la oportunidad de avanzar por este camino en cada encarnación. Si perteneces a nuestras escuelas internas, puedes lograrla participando en cualquiera de nuestras órdenes iniciáticas. Aquí el camino a la perfección por la vía de la disciplina iniciática se hace más fácil con la ayuda de un guía espiritual encarnado y asistido por la divinidad.

Relaciono este alcanzar la disciplina iniciática a la figura del Ermitaño, el arcano IX, que camina equilibradamente entre la Fuerza y la Misericordia.

Lámina 9 de El Tarot Iniciático de Serval

Si lo observamos, nos damos cuenta que de él brota tranquilidad, sabiduría, confianza. Es un ser silencioso, sabio y reflexivo. Pero también es la expresión de un servidor real, de un colaborador del Plan Divino, un practicante de las leyes universales. La fuerza manifestada a través de su persona es la energía espiritual de su individualidad. Es decir, actúa con la guía de su yo superior, dejando anulado su yo inferior. Su individualidad se manifiesta claramente a través de su personalidad.

Si hablamos de una manifestación de la individualidad, una manifestación del ser esencial, ¿significa que nosotros estamos en condiciones de volvernos como el Ermitaño? El Ermitaño es un símbolo, él no existe por sí mismo. Es el personaje que todos tenemos dentro, pero que no logramos exteriorizar.

H. Iésod. S.I.

Escuelas Iniciáticas Hoy

2010-04-04T22:05:00.001-04:00

En la Sociedad Occidental de hoy se requiere una nueva modalidad de enseñanza. Y, desde luego, occidental.

Nos gustará conocer tus comentarios. Para ello pulsa en la palabra "comentarios" que aparece más abajo.

La lira de Orfeo

2010-02-10T16:57:00.006-03:00

Orfeo es uno de los héroes griegos más conocidos, músico, poeta, filósofo, amante y protagonista de diferentes historias que han pasado de boca en boca desde los Días Antiguos hasta la actualidad, a través de los siglos y los siglos.

Desde el siglo VI adC en adelante fue considerado como uno de los principales poetas y músicos de la antigüedad, el inventor de la cítara y añade dos cuerdas a la lira.Tenía siete y la lira de Orfeo nueve, en honor a las nueve musas. Y con su música era capaz no sólo de calmar a las bestias salvajes, sino incluso mover árboles y rocas y detener a los ríos en su curso. Como músico célebre va con los Argonautas en busca del vellocino de oro. Se le supone como uno de los pioneros de la civilización, habiendo enseñado a la humanidad los artes de la medicina, escritura y agricultura. En su aspecto más conectado con la vida religiosa fue un augur y un profeta. Practicó las artes de la magia, en especial la astrología; Fundó o hizo accesibles muchos cultos importantes, como los de Apolo y Dionisos; instituyó ritos místicos, tanto públicos como privados; prescribió rituales iniciatorios y de purificación. Se dice que visitó Egipto y que allí se familiarizó con los escritos de Moisés, y con la doctrina de una vida futura.

Aunque hay quien le da la paternidad a Eagro, rey de Tracia, muchos otros coinciden en que era hijo del mismo Apolo, fruto de una de sus aventuras con la musa Calíope. Esto explicaría sus tendencias artísticas desde la infancia, y su asociación Arpista, imagen de Mhuir con el sol, símbolo de su padre. También se cuenta que fue éste quien le regaló su primera lira, instrumento musical de siete cuerdas a las que Orfeo añadió dos más para que fueran nueve, como las musas.

El efecto de la lira bien templada

Cuentan que cuando Orfeo tocaba no sólo los hombres, animales y dioses se quedaban embelesados escuchándole, sino que incluso la Madre Naturaleza detenía su fluir para disfrutar de sus notas, y que así, los ríos, plantas y hasta las rocas escuchaban a Orfeo y sentían la música en su interior, animando su esencia. Más de una vez este mágico don le ayudó en sus viajes, como cuando acompañó a los Argonautas y su canto pudo liberarles de las Sirenas, o pudo dormir al dragón guardián del vellocino de oro. Pero eso es otra historia y debe ser contada en otra ocasión...

Además de músico y poeta, Orfeo fue un viajero ansioso por conocer, por aprender... estuvo en Egipto y aprendió de sus sacerdotes los cultos a Isis y Osiris, y se empapó de distintas creencias y tradiciones. Fue un sabio de su tiempo.

Con tantas cualidades, no era de extrañar que las mujeres le admiraran y que tuviera no pocas pretendientes. Eran muchas las que soñaban con yacer junto a él y ser despertadas con una dulce melodía de su lira al amanecer. Muchas que querían compartir su sabiduría, su curiosidad, su vitalidad. (1)

El mito de Eurídice

Pero sólo una de ellas llamó la atención de nuestro héroe, y no fue otra que Eurídice, quien seguramente no era tan atrevida como otras y puede que tampoco tan hermosa... pero el amor es así, caprichoso e inesperado, y desde que la vio, la imagen de su tierna sonrisa, de su mirada brillante y transparente, se repetían en la mente de Orfeo, que no dudó en casarse con ella. Zeus, reconociendo el valor que había demostrado en muchas de sus aventuras, le otorgó la mano de su ninfa, y vivieron juntos muy felices, disfrutando de un amor que se dice que fue único, tierno y apasionado como ninguno.

Pero no hay felicidad eterna, pues si la hubiera, acabaríamos olvidando la tristeza, y la felicidad perdería su sentido. Y también en esta ocasión sobrevino la tragedia.

Quiso el destino que el pastor Aristeo quedara también prendado de Eurídice, y que un día en que ésta paseaba por sus campos, el pastor olvidara todo respeto atacándola para hacerla suya. Nuestra ninfa corrió para escaparse, con tan mala fortuna que en la carrera una serpiente venenosa mordió su pie, inoculándole el veneno y haciendo que cayera muerta sobre la hierba.

En las orillas del río Estrimón Orfeo se lamentaba amargamente por la pérdida de Eurídice. Consternado, Orfeo tocó canciones tan tristes y cantó tan lastimeramente, que todas las ninfas y dioses lloraron y le aconsejaron que descendiera al inframundo (catábasis). Camino de las profundidades del inframundo, tuvo que sortear muchos peligros, para los cuales usó su música, ablandó el corazón de los demonios, e hizo llorar a los tormentos (por primera y única vez). Llegado el momento, con su música ablandó también el corazón de Hades y Perséfone, los cuales permitieron a Eurídice retornar con él a la tierra; pero sólo bajo la condición de que debía caminar delante de ella, y que no debía mirar hacia atrás hasta que ambos hubieran alcanzado el mundo superior y los rayos de sol bañasen a Eurídice.

A pesar de sus ansias, Orfeo no volvió la cabeza en todo el trayecto, incluso cuando pasaban junto a algún peligro o demonio, no se volvía para asegurarse de que Eurídice estuviera bien. Llegaron finalmente a la superficie y, por la desesperación, Orfeo volvió la cabeza para verla; pero ella todavía no había sido completamente bañada por el sol, todavía tenía un pie en el camino al inframundo: Eurídice se desvaneció en el aire, y ahora para siempre. (2)

Esta historia procede del tiempo de Virgilio, que fue el que introdujo el nombre de Aristeo.
El famoso mito de Eurídice, tal como lo conocemos, puede en realidad ser muy posterior al mito de Orfeo. En particular, el nombre Eurudike ("aquella cuya justicia se extiende ampliamente") rememora elementos de culto unidos a Perséfone. El mito puede haber sido tomado erróneamente de otra leyenda de Orfeo en la que viaja al Tártaro y calma a la diosa-serpiente Hécate. Esto fue erróneamente interpretado como la mordedura de serpiente sufrida por Eurídice.

Después de la muerte de Eurídice, Orfeo renegó del amor de las mujeres y tomó únicamente jóvenes efebos como amantes. Se le reconoce haber sido uno de los que introdujo el amor entre varones en los Tracios, enseñándoles a amar a los jóvenes en la flor de su juventud.

La muerte de Orfeo

De acuerdo a un resumen de la antigüedad tardía de la obra perdida de Esquilo Las Basárides, Orfeo al final de su vida desdeñó el culto a todos los dioses excepto al sol, a quien llamó Apolo. Una mañana temprano, ascendió el monte Pangeo (donde había un oráculo de Dioniso) para saludar a su dios al amanecer, pero fue despedazado por las Ménades tracias por no honrar a su anterior patrón, Dioniso. Es significativo que su muerte sea análoga a la muerte de Dioniso, para quien, por lo tanto, ha ejercido la función de sacerdote o avatar.

Ovidio también relata que las Médanes tracias seguidoras de Dioniso, primero arrojaron palos y piedras a Orfeo mientras él tocaba, pero su música era tan hermosa que incluso las rocas y las ramas rehusaron golpearle. Llenas de rabia, las Ménades lo desmembraron durante el frenesí de sus orgías báquicas. Su cabeza y lira flotaron corriente abajo por el río Hebro hasta la orilla de Lesbos, donde los habitantes la enterraron y elevaron un santuario en su honor cerca de Antisa. La lira fue llevada al cielo por las musas, y fue colocada entre las estrellas. Las Musas, también recogieron los fragmentos de su cuerpo, los juntaron y los enterraron bajo el monte Olimpo, donde los ruiseñores cantaron sobre su tumba.

En las pinturas de vasos áticos, sin embargo, las mujeres que atacan a Orfeo parecen ser mujeres tracias normales que están irritadas por que los cantos del bardo han apartado de ellas a sus maridos.

Una vez muerto, la lira de Orfeo fue transformada en constelación y el músico llegó a los Campos Eliseos donde canta para los bienaventurados.

Teología Órfica

La leyenda de Orfeo dio lugar a una forma de pensamiento que fue llamado teología órfica. Se suponía que Orfeo en su regreso al mundo de los vivos, había desvelado la manera de llegar a la tierra de los Bienaventurados, evadiendo los obstáculos con los que se encuentran las almas tras la muerte. Existe una amplia literatura atribuida a Orfeo en la que desvelaría estos secretos. Este pensamiento tuvo numerosos seguidores. El orfismo llegó a ser un modo de vivir, caracterizado por ritos de purificación, utilización de pócimas mágicas y múltiples prohibiciones.

La teología órfica ofrece una explicación de los orígenes de la vida, de los orígenes del hombre y de su destino. El pensamiento griego estuvo muy influenciado por esta teoría, pues respondía a unas necesidades espirituales que las religiones tradicionales no satisfacían.

Notas de Serval

(1) La lira era templada de manera perfecta, es decir, afinada muy cuidadosamente. Así Orfeo podía interpretar cautivantes melodías. El notable efecto se producía en realidad porque el mismo Orfeo estaba en una templanza permanente. Representa el trabajo que hace el verdadero iniciado para moderar sus impulsos y tendencias, para obtener un equilibrio armónico en su personalidad. Esto es un requisito fundamental para que la personalidad pueda ser el recipiente adecuado que reciba y exprese la realidad espiritual que cada uno es. Al estar la personalidad templada (afinada) se expresa el ser espiritual y el ser humano se vuelve poderoso y atractivo. En nuestra Orden Martinista se enseña a lograrlo verdaderamente, ya que nuestra misión es ayudar a la regeneración del ser humano: “—¿Cuándo será regenerado el Hombre? —Cuando por la meditación, él haya adquirido el conocimiento de la naturaleza de los opuestos y la comprensión de la divina Ley de la Armonía Universal, simbolizada antiguamente por la Lira de Orfeo.”

(2) Para avanzar en el sendero iniciático se requiere mucha confianza y fe. Todos estamos en una cadena jerárquica. Recibimos enseñanzas e indicaciones de quienes han hollado el sendero y es conveniente tener confianza en sus sugerencias y en nuestras capacidades para seguir caminando, aunque a veces la comprensión de lo que estamos haciendo tarde un poco en llegar. Pero si un guía espiritual ha demostrado por muchos años que sus sugerencias son mayoritariamente (al menos) valederas, tenemos una gran probabilidad de que lo que hoy no estamos entiendo, lo comprenderemos más adelante. Por otra parte, hay seres que nos siguen y una vez que les damos las indicaciones para continuar el camino, tenemos que confiar en que lo harán y permitirles equivocarse y vivir sus experiencias. Hay que confiar que, llegado el momento, la luz del conocimiento les llegará plenamente y lograrán una ampliación de consciencia, es decir, un mayor acercamiento a su realidad espiritual. Cada uno tiene su tiempo y tiene que experimentar lo que necesita.

Orfeo había logrado en gran parte tener la serenidad y el temple necesario para confiar que era seguido por Eurídice. Pero nunca hay que confiarse, nunca está todo logrado. El iniciado tiene que hacer una observación constante de sí y trabajar siempre con su equilibrio emocional. Por mucho que haya avanzado, puede caer si no hace este trabajo sobre sí en forma constante. Orfeo, finalmente, se impacienta y descubre que la luz del conocimiento aún no inunda plenamente a Eurídice. Al no permitirle que esté debidamente preparada para pasar a una nueva vida, a una superior consciencia espiritual, la pierde definitivamente. Un guía espiritual verdadero ama a sus discípulos. Pero justamente por eso, debe saber esperar todo el tiempo necesario hasta que ellos estén lo suficientemente preparados para seguir el camino.

Escuchar y ver una Lira con música de la época

Sudario hallado en Jerusalén cuestiona Sábana Santa de Turín

2010-01-29T16:36:00.001-03:00

Un equipo de arqueólogos anunció ayer el hallazgo de una mortaja de la época de Jesús, en una tumba en Jerusalén, que es muy distinta al famoso Santo Sudario, lo que revela que éste es de una época posterior.

Un equipo de científicos ha descubierto -por primera vez, junto a la vieja ciudad de Jerusalén- un sudario que pertenece a la época de Jesús en una tumba descubierta del siglo I . La mortaja difiere mucho de la polémica Sábana Santa expuesta en la Catedral de San Juan Bautista de Turín, Italia, lo que lleva a los autores del estudio a concluir que esta última no data de esos años.

Hasta ahora, muchas personas creen que el llamado Santo Sudario -que muestra la imagen en negativo fotográfico de un hombre que fue crucificado- sirvió para envolver el cuerpo de Jesucristo. Sin embargo, éste se trata de una falsificación y lo datan en la Edad Media.

"Basándose en que este sudario es representativo de las mortajas utilizadas comúnmente en la época de Jesús, los investigadores concluyeron que el sudario de Turín no había sido fabricado en Jerusalén en la misma época", dijo el historiador Orit Shamir.

El paño recién encontrado tiene un tejido mucho más sencillo, una textura diferente y está dividido en dos piezas, mientras que la famosa reliquia es más compleja y está elaborada en una sola pieza.

LEPROSO MÁS ANTIGUO

El análisis genético de los restos hallados en la tumba, investigada desde el año 2000, arrojó, además que el cadáver embalsamado es el caso más antiguo probado de lepra, registrado en el siglo I.

El cuerpo estaba en una tumba del cementerio conocido como Akeldama ("campo de sangre", en arameo), cerca de donde la tradición sitúa el suicidio de Judas Iscariote tras traicionar a Jesús.

Los investigadores, de las universidades Hebrea de Jerusalén, Lakehead de Canadá, New Haven de EE.UU. y University College de Londres, creen que el cadáver corresponde a un sacerdote o miembro de la aristocracia, porque estaba enterrado junto al de Annas, un sumo sacerdote pariente de Caifás.

El estudio, publicado en Plos One, describe otro hecho curioso: el cadáver no recibió una segunda sepultura, como era costumbre en la época, cuando un año después de la muerte se quitaban los huesos al cuerpo y se metían en un osario.

El profesor Mark Spigelman, de la Universidad Hebrea, explica esta anomalía en que el hombre padecía de lepra y de tuberculosis, dos enfermedades halladas en el ADN de sus huesos y que, aparentemente, motivaron, además, que el acceso al nicho fuese sellado.

Ecología de la Mente

2010-01-06T16:18:00.003-03:00

¿Por qué hay cada día más violencia?¿Más pobreza?¿Más enfermos del cuerpo y del alma?.¿Sabe usted que todo pensamiento y sentimiento se van al etérico y luego se proyectan al plano astral de la Tierra?

El ser humano tiene dos grandes y maravillosos poderes, el PENSAMIENTO y el SENTIMIENTO. Ambos son utilizados en el diario vivir de manera consciente e inconsciente. El pensamiento es un poder creativo y el sentimiento es la fuerza interior que dirige al pensamiento para que éste se manifieste en los diversos planos de la existencia humana. De tal manera que en la medida que pensamos positivamente y nuestros sentimientos son armoniosos estamos creando y si hacemos lo contrario, la destruimos. Pensar bien y sentir amor cuando pensamos es la clave de una vida feliz.

Todo ser humano busca la felicidad, pero,¿Cómo se puede lograr, si los poderes creativos que usamos están inmersos en la complejidad de un mundo donde se han dejado de lado los valores reales y la vida se ha convertido en una competencia donde el hombre en su deseo obsesivo de poder no le importa pasar por encima de los demás?

Cada día un ser humano promedio emite aproximadamente 65,000 pensamientos, de los cuales el 95% son recurrentes de días anteriores y tan solo el 5% de pensamientos nuevos. ¿Podremos crear así mejores posibilidades de vida? Resulta pues difícil ya que se vive en una rutina que va formando esa gran rueda en la cual se gira cada día repitiendo lo mismo.

Si al levantarnos estamos pensando en el pasado deseando volver a vivir lo "bueno" que nos sucedió y a la vez también estamos esperando se nos cumpla una serie de aspectos en el futuro, perdemos de vista el presente que es lo que realmente vivimos. Al pensar mucho en el pasado nos atrapamos en los hechos ya vividos que pudieron ser buenos, regulares o malos, y, si pensamos en el futuro caemos en la fantasía de algo que aún no hemos vivido. Pasado y futuro son dos grandes eternidades que nunca vivimos, sólo recordamos los presentes ya vividos y los presentes que viviremos.

Pensar positivamente, con certeza y alegría es crear en nuestra vida y nuestro entorno realidades maravillosas que nos ayudan a evolucionar rápido y mejor, en armonía. Cuando pensamos negativamente contaminamos nuestro propio ser y además el medio ambiente ya que el pensamiento es vibración, es energía y se manifiesta en color, sonido, aroma y forma.

Todo pensamiento negativo sale de nuestra mente va y contamina a donde el sentimiento lo dirige y definitivamente volverá a nosotros incrementado por las vibraciones densas de la misma condición que se han atraído entre si en el camino de vuelta. En nuestro cuerpo etérico se almacenan todos los pensamientos, ideas, imágenes, sentimientos, etc. De tal manera que somos influenciados por la vibración del etérico en forma permanente. Allí están las alas para elevarnos a los cielos del espíritu o las cadenas y cruces que nos atan al mundo material.

Es muy loable la labor de los ecologistas y me alegra mucho que existan difusores de la protección del medio ambiente; es una gran pena ver bosques quemados, ríos, mares y lagos contaminados; la vida animal que se destruye, la impureza del aire, el humo tóxico que genera el supuesto adelanto tecnológico del hombre; pero, más contaminante resulta el pensamiento aunado al sentimiento porque tienen poder creativo que mal usados destruyen y bien dirigidos construyen.

Somos en el planeta 6,000 millones de habitantes y siendo muy optimistas vamos a creer que el 10% de la población piensa positivamente, esto sería 600 millones de seres humanos. De por sí es una cifra grande pero comparada con 5,400 millones que están usando el pensamiento y sentimiento en forma desordenada, irracional y negativa, resulta una especie de lucha entre un gigante contra un enano.

¿Ud. se ha puesto a meditar sobre las formas del pensamiento?,¿ha visto el pensamiento creador positivo? Son formas geométricas y colores hermosos, sonidos armoniosos y aromas exquisitos; en cambio los pensamientos negativos tiene formas grotescas, colores
opacos y oscuros, sonidos discordantes y aromas repelentes.

¿Sabe usted que el pensamiento por ser vibración y tener fuerza creativa no se pierde, pero sí se puede transformar? ¿ Se imagina la cantidad de contaminación mental que cada día crean 5,400 millones de personas? Esto contamina más que todas las fábricas juntas que existen en el planeta, pero el hombre no quiere darse cuenta de esto y lo pero es que se está autodestruyendo.

¿Por qué hay cada día más violencia?¿Más pobreza?¿Más enfermos del cuerpo y del alma?.¿Sabe usted que todo pensamiento y sentimiento se van al etérico y luego se proyectan al plano astral de la Tierra? Nuestro plano astral está tan contaminado que allí no hay nada de Cristo, es decir, no hay amor, toda la negatividad de las humanidades que han poblado y pueblan la Tierra la han cargado de una vibración densa destructiva y todo esto se está materializando poco a poco sobre los pueblos , los seres humanos, sobre los reinos mineral, vegetal y animal. El smog o los desechos químicos no generan más violencia ni pobreza, ni enfermedades, pero la acumulación energética vibratoria de miles de millones de pensamientos negativos que se emiten cada segundo están creando la destrucción paulatina de una humanidad, la nuestra.

Antes de pensar negativamente, medite por qué es triste ser cómplice de esta destrucción. Usemos nuestros poderes creativos para construir una vida en armonía, en paz con todo el bienestar necesario.

La salud mental es sinónimo de felicidad, entonces seamos felices pensando siempre positivamente y sintiendo amor por la vida. HAGAMOS ECOLOGIA DE LA MENTE, sintiendo y expresando amor a través de nuestros actos. CADA DIA ES DEMASIADO CORTO COMO PARA SER EGOISTAS.

Elard Fernández

La Orden Martinista y la Fraternitas Rosicruciana Antiqua están recibiendo nuevos estudiantes en Chile. Escriba a rosacruz @ iniciados.org o martinismo @ iniciados.org

El Misterio de los Rosacruces

2009-11-13T12:31:00.002-03:00

Presentamos un trabajo realizado por Rudolf Steiner en 1904: "El Misterio de los Rosacruces". Su lenguaje es un poco antiguo y teosófico, por lo que es conveniente leer previamente este breve resumen de las ideas principales de su exposición. Empleamos palabras más modernas y lo relacionamos con conocimientos actuales. Después de leer el artículo, convendrá releer esta introducción. De esta manera, se asegurará una mejor comprensión. Mis estudiantes recibirán una instrucción complementaria al respecto.

No todas las Escuelas Rosacruces, que hay muchas, están de acuerdo en si Christian Rosenkreutz es sólo una leyenda o existió físicamente. No tampoco, todos aceptan la reencarnación. Rudolf Steiner da por hecho la existencia de Rosenkreutz, como fundador de la Rosacruz y le atribuye reencarnaciones conocidas. Christian Rosenkreutz es un persona mítico al que se ha rodeado de falsificaciones como su supuesta tumba y otros elementos. No obstante, lo importante, esté de acuerdo el lector con estos planteamientos o no, es extraer la enseñanza contenida en estos mitos.

Los mitos transmiten verdades esotéricas en formas de imágenes, las que impregnan el cuerpo causal o intuicional, preparando de esta manera a la conciencia cerebral para comprenderlas en su momento.

La mitología señala la existencia de dos tipos de seres humanos, con características bien diferenciadas, producto de una generación distinta. Los creadores del arte y la ciencia o descendientes de Caín, que dominan el fuego de lo astral, de las pasiones y los instintos; son impulsivos y entusiastas, se inflaman con la sabiduría.

Los otros, descendientes de Seth (quien nace para reemplazar a Abel) son de religiosidad y sabiduría beatíficas, desapasionados, sin entusiasmo y, por lo tanto, sin mayor poder de realización.

Entre los descendientes de Caín, encontramos a Hiram, extraordinario arquitecto a quien se le encarga la construcción del Templo del Rey Salomón. La obra culminante del Templo es el mar u océano de bronce, el que no logra terminar bien debido a una conspiración envidiosa de quienes se creían con derecho a ser maestros, sin merecerlo todavía (historia que siempre se repite). La culminación de la obra será lograda por quienes descubran el secreto de ese mar de bronce y de una escuadra de oro, oculta por Hiram antes de morir asesinado.

Para completar la obra, será necesario acceder al sancto-santorum, el lugar más sagrado de todo templo, donde se encuentran la escuadra áurea y la palabra pérdida.

El Templo de Salomón representa el templo de las hermandades secretas. Los iniciados de ésta se reúnen en el santum, ya que conocen el significado del mar de bronce y la escuadra de oro.

Si bien los poseedores de un espíritu religioso, descendientes de Seth, no han tenido fuerza transformadora, por serles propia la pasividad relativa, los descendientes de Caín tienen otro inconvenientes: les cuesta dominar el fuego de las pasiones o "kama". Kama es el apego a la existencia, es la naturaleza pasional y emocional.

Se supone que con, el advenimiento del cristianismo, la religiosidad se libera de kama. Cristo como amor encarnado, fluye con devoción hacia afuera, es decir, un deseo invertido, dirigido ahora hacia lo superior, en vez de lo inferior. La religiosidad superior puede ser entusiasta. Pero para ello debe haber un trabajo de cada persona, (trabajo sobre sí), desarrollando el cristo interno individual, mediante el dominio del fuego. El aspecto Caín debe actuar para que Cristo retorne a la tierra, renaciendo en cada uno.

La construcción cultural humana ha sido edificada (el Templo de Salomón). Solamente un iniciado puede construir lo que falta para coronar esta obra. El secreto está oculto en la fundición del mar de bronce y en la santa escuadra.

Si bien Cristo vino al mundo hace un par de milenios, la realización cristiana aún no se ha completado, faltando este otro elemento que todos estos siglos han estado trabajando los iniciados reales. Su trabajo, por ser transformador, motor de cambios, provoca efectos. "Quien siembra vientos, cosecha tempestades". El piso parece temblar a los pies del iniciado, pues se libera al ser humano, tendiendo a la completación y perfección divina. Pero el espíritu (viento, aliento, "ruach") se convertirá en torbellino, produciendo en la etapa previa de los nuevos tiempos, una lucha de todos contra todos.

La fusión se producirá cuando la religiosidad renuncie a la conquista de la tierra y la sabiduría se dedique a conquistarla. Es decir, una conquista unida con la tierra por haber vencido las pasiones. Unir el agua y el fuego en la medida justa para hacer el mar de bronce. Este es el secreto de los rosacruces. El mar de bronce se origina cuando el agua de la sabiduría serena se une con el fuego transformador. Esta acción es realizada por el maestro de Aula: "Con el signo de la cruz yo te conjuro Gran Ser para ...".

La escuadra representa la triada de la individualidad, del yo superior: Espíritu (Atma), Intuicional (Buddhi) y Mente Superior (Manas). Desde la individualidad eterna, los rosacruces buscan no sólo la piedad religiosa, sino también la ciencia esotérica, "una ciencia que no quiere conocer únicamente el mundo físico, sino caminos a la sexta cultura".

La religión universal del futuro que posee el secreto del mar de bronce y de la escuadra de otro tiene otro símbolo, la cruz con la corona de rosas.

Serval, R.C., F.R.A.

Usted puede participar de la Fraternidad Rosacruz. Visite www.iniciados.org/rosacruz.

EL MISTERIO DE LOS ROSACRUCES

Por Rudolf Steiner

Conferencia pronunciada en Berlín, el 4 de Noviembre de 1904.

Hemos hablado en otras oportunidades sobre distintos mitos cuyas imágenes contienen verdades esotéricas. Estos mitos se dieron antes a los hombres, para transmitirles, en forma de imágenes, verdades esotéricas para las cuales no estaban maduros todavía. Las imágenes se apoderaban del Cuerpo Causal, preparando así a los hombres para que comprendieran aquellas verdades de encarnaciones posteriores.

Hoy referiré una leyenda esotérica que data sólo de pocos siglos atrás, y que aún sigue viva en múltiples aspectos.

Al comienzo del siglo XV apareció en Europa una personalidad que en Oriente había sido iniciada en ciertos secretos, CHRISTIAN ROSENKREUTZ. Antes de que terminara su encarnación de entonces, había iniciado a un pequeño grupo de personas, -apenas más de diez-, en la materia de su propia iniciación, es decir, los había iniciado como en aquel entonces era posible iniciar a un hombre europeo. La pequeña hermandad que se dio el nombre de "Hermandad de los Rosacruces" -Fraternidad Rosae Crucis-, difundió un determinado mito a través de otra hermandad más amplia y más esotérica.

Christian Rosenkreutz mismo había revelado en los más recluido de los Misterios Rosacruces, ciertos secretos sólo perceptibles para los hombres que antes habían adquirido la preparación necesaria. Pero, como dijimos, en la pequeña hermandad no fueron más de diez; ellos fueron los verdaderos Rosacruces iniciados. Las enseñanzas de Christian Rosenkreutz, no eran apropiadas para todos, pero se transmitieron al mundo en una especie de leyenda. Desde que se dio a conocer el comienzo del sigo XV, fue relatada en amplios círculos, pero la interpretación se redujo a los círculos más íntimos, maduros para ello.

El contenido del mito es más o menos el siguiente: En tiempos remotos uno de los Elohim creó al ser humano, al que le dio el nombre de Eva. Este Elohim se unió con Eva que dio a luz a Caín. El Elohim Javé o Jehová creó a Adán. También Adán se unió con Eva y de esta alianza nació Abel. De manera que Caín es directamente un hijo divino, mientras que Abel es el descendiente de Adán, creado como ser humano, y Eva.

El Dios Javé recibía con agrado las ofrendas de Abel, pero no las de Caín que no había nacido por su voluntad. La consecuencia fue que Caín, envidioso, cometió fratricidio, asestando el golpe mortal a Abel. Por ello fue excluido de la comunidad de Javé. Se retiró a otra región lejana donde fundó una generación propia.

De la alianza de Adán y Eva nació Seth, destinado a reemplazar a Abel. También la Biblia nos habla de Seth. De este modo se formaron dos generaciones humanas: la generación de Caín, descendiente de Eva y el Elohim, y la otra, descendiente de una pareja netamente humana que se había unido según la voluntad de Javé.

De la generación de Caín provienen todos los que han creado las artes y la ciencia en la tierra, por ejemplo, Metusael, el inventor de la escritura, la escritura Tau, y Tubal-Caín quien enseñó al ser humano a trabajar los minerales metalíferos y el hierro. Así se generó esta línea de la humanidad creada directamente por el Elohim, ella era la portadora de las artes y las ciencias.

De esta rama genealógica procedió también Hiram que fue el heredero de lo que, en el correr de los tiempos, los hijos de Caín habían acumulado en saber, arte y técnica. Hiram fue el arquitecto más grande y magnífico que se pueda imaginar.

De la segunda línea, la generación de Seth, nació Salomón que se distinguía en todo lo que provenía de Javé o Jehová. Poseía la sabiduría del mundo, todo lo que puede brindar la sabiduría serena, luminosa, esclarecida, propia de los hijos de Jehová. Esta sabiduría se expresa con palabras que llegan al corazón de los hombres, lo elevan, pero no puede realizar una obra concreta en cuanto a la técnica, al arte y la ciencia. Fue una sabiduría directamente inspirada por el Dios, no fue elaborada por el hombre, no surgió de la pasión humana, ni brotó de la voluntad del hombre. Esta última era de los hijos de Caín, de los descendientes directos del otro Elohim que fueron los trabajadores severos queriendo elaborarlo todo ellos mismos.

Ahora bien, Salomón decidió construir un templo, y encomendó la obra a Hiram, el arquitecto de la línea de Caín. Fue justamente en el tiempo en que Balquis, la reina de Saba, visitó a Jerusalén, porque había oído tanto el sabio Salomón. Y realmente quedó profundamente impresionada de la alta sabiduría esclarecida y de la hermosura de Salomón. Este le pidió la mano y ella aceptó desposarse con él. La reina se enteró también de la construcción del templo y quiso conocer al arquitecto Hiram. Cuando lo vió, recibió inmediatamente una honda impresión quedando cautiva por su mirada, lo que produjo una tensión de celos entre Hiram y Salomón, el sabio. Este habría querido deshacerse de Hiram, pero lo necesitaba para terminar el templo.

El templo se terminó en la fecha indicada, faltándole sólo una cosa: el mar de bronce. Este, obra maestra de Hiram, representaría el océano labrado en bronce, y serviría como adorno del templo. Hiram había preparado maravillosamente la mezcla de los metales, y todo esta listo para la fundición. Pero ahora se inmiscuyeron tres oficiales a los que por ineficientes, Hiram había negado el título de Maestro. Juraron venganza y quisieron frustrar la fundición del mar de bronce. Un amigo de Hiram, enterado de la conjuración, se lo hizo saber a Salomón, para que éste evitara la ejecución. Pero Salomón, celoso de Hiram, dejó que las cosas tomaran su curso, para destruirlos. El resultado fue que Hiram tuvo que ver como la masa ígnea de los metales se esparció, porque los tres conspiradores habían agregado a la aleación una substancia indebida. Hiram quiso apagar las llamas echando agua, lo que sirvió sólo para aumentar el desastre. Al borde de la desesperación, se le apareció Tubal-Caín, uno de sus antepasados. Le dijo que se arrojara tranquilamente al fuego, porque era invulnerable. Hiram obedeció y llegó al centro de la Tierra. Tubal-Caín lo condujo ante Caín quien se hallaba allí en el estado divino original. Hiram fue introducido en el trabajo creativo del fuego, de la fundición de los metales, etc. De Tubal-Caín recibió un martillo y una escuadra de oro que debía llevar en el cuello. Hiram regresó y fue capaz de reparar el mal y terminar el mar de bronce.

Hiram obtuvo luego la mano de la reina de Saba, pero fue asaltado y muerto por los tres rufianes. Antes de morir, sin embargo, logró tirar la escuadra de otro a un pozo. Como nadie sabía donde estaba Hiram, comenzaron a buscarlo; Salomón mismo se sintió muy asustado y quiso investigar el caso. Como se temía que los tres sujetos traicionaran la antigua palabra maestra, acordaron una palabra nueva. La primera palabra pronunciada al encontrar a Hiram, sería la palabra maestra. Cuando Hiram fue encontrado, pudo decir todavía: "Tubal-Caín predijo que tendré un hijo del cual descenderán muchos otros, que poblarán la tierra y concluirán mi obra, el Templo". Entonces todavía indicó el lugar donde había caído la escuadra áurea. La llevaron junto al mar de bronce y ambos fueron guardados en el Sanctasantorum del templo. Sólo pueden encontrarlos aquellos que comprenden lo que significa este leyenda de Salomón y su arquitecto Hiram.

Pasemos entonces a su interpretación. Ella describe el destino de la tercera, cuarta y quinta época cultural de la Era Postatlante. El Templo es el templo de las hermandades secretas, es decir, todo lo que la humanidad del cuarto y quinto período construye. El Sanctasantorum es el lugar de reunión de las hermandades secretas que conocen el significado del mar de bronce y la escuadra de oro.

Se trata, pues, de dos distintas generaciones humanas, una representada por Salomón -en posesión de la sabiduría divina-, y la segunda la de los hijos de Caín -que dominan y saben aplicar el fuego-. Este fuego no es el fuego físico, sino el fuego que arde en el espacio astral, el fuego de las pasiones, instintos, apetitos.

¿Y quiénes son los hijos de Caín? Según el sentido de esta leyenda son los hijos de aquellos Elohim que durante la evolución lunar quedaron un poco rezagados. En la época lunar reina Kama. Durante la misma evolución lunar penetró también la sabiduría en el kama. Hubo, pues, dos clases de Elohim. La primera no se limitó a la alianza del fuego con la sabiduría, ascendieron por encima de ella; y cuando formaron al hombre, ya no estaban dominados por pasiones, de manera que lo dotaron de una sabiduría serena, acendrada. Esta es la verdadera religión de Jehová o Javé, la sabiduría libre de pasiones. Los Elohim en los que la sabiduría aún estaba unida en el fuego del período lunar, crearon los hijos de Caín.

De ahí que en los hijos de Seth tenemos a los hombres religiosos con la sabiduría esclarecida, y en los hijos de Caín, los hombres impulsivos que se entusiasman e inflaman con la sabiduría. Estas dos generaciones siguen trabajando a través de todas las épocas. Todas las artes y ciencias nacieron de la pasión de los hijos de Caín, y toda la religiosidad y sabiduría beatificas, desapasionadas, sin entusiasmo, se generaron de los hijos de Seth.

Estos dos tipos han existido siempre hasta la cuarta época cultural de nuestra era postatlante.

En esta época tuvo lugar la fundación cristianismo, debido al cual la antigua religiosidad que sólo fue una religiosidad inspirada desde arriba, se libera totalmente de kama. La nueva religiosidad quedaba totalmente sumergida en el elemento que vino a la Tierra con Cristo. Cristo no es solamente sabiduría, es el amor encarnado, un alto kama divino que es al mismo tiempo Buddhi; un kama que fluye limpidamente con infinita devoción hacia afuera, es un kama invertido. Buddhi es el kama invertido.

En el tipo de los hombres piadosos, en aquéllos que son hijos de la sabiduría, se prepara, en consecuencia, una religiosidad superior que ahora si puede ser entusiasta. Es la religiosidad que tiene su primer origen en la cuarta época cultural; pero esta corriente aún no puede aunarse con los hijos de Caín. Son dos tendencias antagónicas, pues si el cristianismo se apoderará inmediatamente de todos los hombres, podría invadirlos con amor, pero sin la participación del corazón humano individual, particular. No sería una religiosidad libre, un generar el Cristo en el alma como hermano, sino sólo como amo. Aún deben actuar los hijos de Caín en toda nuestra quinta época cultural. Ellos obran en sus iniciados y elevan el templo de la humanidad, construyéndolo con la ciencia y el arte mundanas.

Vemos entonces como el elemento mundano se desarrolla cada vez más en la cuarta y quinta cultura postatlante, cuando toda la evolución histórica universal desemboca en el plano físico. Con el elemento mundano el materialismo se desarrolla también el personal, el egoísmo, que termina con la lucha de todos contra todos. El cristianismo era, en cierto sentido, un secreto que sólo poseían unos pocos; sin embargo actuaba de tal manera que la humanidad de la cuarta y quinta cultura comprendía que "todos los hombres son iguales ante Dios". Esta es una ley fundamental del cristianismo, pero los hombres no la pueden comprender enteramente, mientras que sean presos del materialismo.

Poco antes de la revolución francesa, Madamme D'Adhémar, dama de la corte de la reina Marie-Antoinnette, recibió la visita de una persona que predijo todas las escenas importantes de la revolución para advertirla a ella y a la corte de los que se estaba preparando. Era el Conde de Saint Germain, la misma personalidad que en una encarnación anterior había fundado la Orden de los Rosacruces. El defendía la idea de que todos los hombres tenían que se conducidos pacíficamente de la cultura mundana a la verdadera cultura del cristianismo, pero los poderes mundanales querían conquistar la libertad como por asalto, es decir, materialmente. Aunque la revolución fue para él una consecuencia necesaria de la evolución habida, quiso prevenirla.

El, Christian Rosenkreutz, en su encarnación del siglo XVIII, él, el guardián de los secretos más íntimos del mar de bronce y de la escuadra de otro, previno a la humanidad para que tomara un camino evolutivo lento. Lo hizo, aún sabiendo lo que sucedería.

Este es el curso que la evolución humana sigue -vista desde adentro- durante el cuarto y quinto período de nuestra era postatlante. La construcción cultural humana ha sido edificada: el gran Templo de Salomón, pero lo que ha de coronarlo, tienen que permanecer en secreto. Únicamente un iniciado lo puede obstruir. Este iniciado fue malentendido, traicionado y asesinado. El secreto aún puede de desvelado. Queda como secreto de pocos iniciados del cristianismo. Está oculto en la fundición del mar de bronce y en la santa escuadra. Es el secreto de Crhistian Rosenkreutz, quien vivió en una encarnación sumamente elevada antes del nacimiento del Cristo y dijo unas palabras muy notables, dijo: "Quién sembrará el viento, segará el torbellino". Ya dijo esto antes que lo dijera y escribiera Oseas. Esta palabras son originales de Christian Rosenkreutz.

Esta expresión: Quien sembrará viento, segará el torbellino, es el lema, la máxima de nuestra civilización y significa lo siguientes: vosotros libertareís al hombre; el Buddhi encarnado se unirá con ésta, vuestra libertad y hará a los hombres iguales a Dios. Pero el espíritu (viento, torbellino significa espíritu, ruach) devendrá torbellino (lucha de todos contra todos).

Primero: El cristianismo fue el cristianismo de la cruz y tuvo que desenvolverse a través de una esfera netamente mundanal, el plano físico. Cristo en la cruz no fue, sin embargo, el símbolo usado en los primeros comienzos del cristianismo. Sólo cuando éste se convirtió más y más en política, se usó el símbolo del hijo de Dios crucificado, padeciendo en la cruz formada en el cuerpo del mundo. Así continuará exotéricamente durante la cuarta y quinta cultura. El cristianismo aún permanece ligado con la civilización enteramente material del cuarto y quinto período postatlante. Sólo entremedio existe el verdadero cristianismo del futuro que posee el secreto del mar de bronce y de la escuadra de otro. Este cristianismo tiene ya otro símbolo; no ya el Cristo crucificado, sino la cruz con la corona de rosas; y éste será el símbolo del nuevo cristianismo en sexta época cultural postatlante. Este cristianismo de la sexta cultura se desarrollará del misterio de la hermandad Rosacruz y conocerá el mar de bronce y la escuadra áurea.

Hiram es el representante de los iniciados hijos de Caín, pertenecientes a la cuarta y quinta cultura. La Reina de Saba -todas las figuras femeninas del lenguaje esotérico se refieren al alma- —es el alma de la humanidad que tiene que decidirse por la religiosidad esclarecida que renuncia a la conquista de la Tierra, o por la sabiduría dedicada a esta conquista; quiere decir, a una conquista unida con la Tierra por haber vencido las pasiones. La Reina de Saba representa la verdadera alma humana que se encuentra en el medio entre Hiram y Salomón y se une con Hiram en la cuarta y quinta cultura, porque él todavía construye el Templo. El mar de bronce es aquella fundición en que se mezcla el metal en la proporción correspondiente con agua. Los tres oficiales lo hacen mal. La fundición se malogra. Hiram aprende de Tubal-Caín los misterios del fuego, y ahora puede unir el agua y el fuego en la medida justa para hacer el mar de bronce.

Este es el secreto de los Rosacruces. El mar de bronce se origina, cuando el agua de la sabiduría serena se une con el fuego del espacio universal, el fuego de las pasiones. De ahí debe nacer una combinación resistente como el "bronce", y que puede ser trasladada a las edades futuras, cuando se agrega al secreto del mar de bronce, el de la santa escuadra áurea, es decir, el secreto de Atma-Buddhi-Manas. Esta triada con todas sus consecuencias, constituirá el contenido del cristianismo renovado de la sexta cultura, que es preparada por los rosacruces.

Lo que expresa el símbolo del mar de bronce se unirá con el conocimiento de la reencarnación y el karma. Esta es la nueva enseñanza oculta que se volverá a introducir en el cristianismo. Atma-Buddhi-Manas, la yoeldad superior, encierra el secreto que se dará a conocer, cuando la sexta cultura esté madura para ello. Christian Rosenkreutz ya no necesitará intervenir en advertencias de las luchas por venir, sino que todo lo que ha significado lucha en el plano físico, encontrará la paz por el mar de bronce y la escuadra de otro.

Esto es el curso de la historia universal hacia el futuro. La leyenda del Templo que Christian Rosenkreutz difundió en el mundo por las hermandades, encierra la tarea que quieren cumplir los rosacruces, es decir: no sólo enseñar la piedad religiosa, sino también ciencia esotérica, una ciencia que no quiere conocer únicamente el mundo físico, sino también los poderes espirituales para llegar por ambos caminos a la sexta cultura.

La oración es un deseo ardiente del alma de unión con su origen divino, una expresión articulada de la aspiración. Es a la vez y al mismo tiempo, aspiración, compunción, reverencia, adoración, alabanza, gratitud, comunión, invocación, deseo amoroso, ofrenda y veneración.

Los números y las figuras geométricas

2009-11-04T13:31:00.002-03:00

Los números son símbolos universales y sagrados, que nos permiten descubrir el orden en la naturaleza y en nosotros mismos, y establecer múltiples relaciones entre los distintos grados de la existencia, e identidades entre los seres y las cosas, y entre las diversas tradiciones de la Antigüedad, que unánimemente los utilizaron como vehículos para comprender el cosmos.

El doble aspecto exotérico y esotérico en el simbolismo general se expresa, en el caso de los números, como lo cuantitativo y lo cualitativo, pues ellos no sólo se refieren a cantidades, sino también a cualidades del Ser Universal, que es armónico y numérico en todos sus niveles, tanto en el macrocosmos, como en la naturaleza y en el hombre, pues, según el Evangelio cristiano, "hasta el último de tus cabellos está contado".

Los números, como medidas o ritmos, no han sido inventados por el hombre, como a veces se cree, sino que ellos se hallan presentes y hasta visibles en toda manifestación, gracias a lo cual son revelados al ser humano.

Los símbolos numéricos están íntimamente ligados a las estructuras y a las figuras geométricas, tanto planas como tridimensionales, las que los expresan también a su manera, pues hay una identidad entre los símbolos aritméticos y los geométricos. Ellos, como todo símbolo (y como la vida misma), no son sólo lógicos, sino que fundamentalmente son mágicos, y de ese modo actúan, al conectarnos con energías invisibles que en su interior se ocultan, permitiéndonos múltiples lecturas de la realidad, y la comprensión de niveles jerarquizados de la conciencia.

¿Cómo es posible?

2009-11-01T13:54:00.003-03:00

¿Cómo es posible que una partícula infinitesimal pueda tener noción de sí misma y del universo en que se encuentra?

En esta generación tenemos la oportunidad de maravillarnos con la inmensidad del universo. Nunca podremos internalizar cuán grande es, porque sobrepasa inmensamente la dimensión humana. Pero al menos, entendemos que es de proporciones muy gigantescas.

Nuestro planeta es uno de varios, de tamaño mediano, dentro del sistema solar. Comparado con el tamaño del Sol, la Tierra es pequeñísima. Nuestro Sol es una estrella de mediana magnitud. No es la gran cosa. Y nuestro sistema solar está ubicado al borde de la galaxia, en una de las “líneas” de la espiral. Estamos muy lejos de la intensa actividad del centro de la galaxia. Las estrellas más cercana al Sol están tan lejos que se hace imposible para un humano acercarse algún día a ellas.

Nuestra galaxia, la Vía Láctea, tiene miles de millones de estrellas. Aún así, es de tamaño mediano. Hay miles de millones de otras galaxias en el Universo.

Y en este punto infinitamente pequeño del Universo que llamamos Tierra, se encuentra una partícula infinitamente pequeña llamada ser humano. Un humano que vive un infinitésimo de tiempo del Universo.

No es lógico que en un Universo tan inmensamente grande exista solamente una especie inteligente. Es como construir una casa con millones de millones de habitaciones para ocupar una sola. Ha de haber muchas vidas inteligentes en los miles de millones de galaxias en sus miles de millones de estrellas y sistemas planetarios. Tampoco es lógico que se haya necesitado millones de años y una cantidad de energía inconmensurable para que existieran las condiciones para que naciéramos, y ¡luego vivir poco más de cien años! Es absurdo.

Esta partícula llamada humano puede darse cuenta donde está. Incluso puede deducir la composición física de estrellas y galaxias a las que nunca podrá llegar físicamente. Puede calcular la edad del universo y la edad de las estrellas. Puede meditar sobre la vida y la muerte.

Todo este conocimiento y consciencia no puede lograrse a través de sus sentidos físicos que son menos que un suspiro en la historia de la vida universal. Sentidos que son completamente limitados para percibir la vibración del cosmos. Estoy convencido que lo único que hace posible a la especie humana reflexionar sobre el infinito y la eternidad es que hay algo en ella de infinito y eterno. Lo físico volverá a lo físico, la tierra vuelve a la tierra. Pero su espíritu o su individualidad no es de este reino, no es de esta dimensión, por eso está un pequeño tiempo en esta dimensión para tener experiencias. Pronto, debe volver a su casa, a donde pertenece. Por esto es que nacimos y morimos en este mundo. No podemos quedarnos donde no pertenecemos.

Somos más que un cuerpo, más que emociones o pensamientos. Somos más que un ego, más que una persona. En realidad, somos seres espirituales momentáneamente vestidos por mente, afectos y cuerpo físico. Somos de una realidad trascendente. Y es perfectamente posible elevar la consciencia, el darse cuenta, al ser espiritual que somos y ser conscientes de nuestra inmortalidad. Entonces, aprendemos a vivir esta vida con serenidad y paz. Este aprendizaje se logra en las Escuelas de Iniciación reales, donde sus estudiantes realizan un trabajo sobre sí bajo una guía permanente, despejándose de las ilusiones y condicionamientos.

Es para sentirse muy humilde ante la inmensidad de la vida y, paradojalmente, orgulloso de nuestra realidad espiritual.

Serval Dion Fortune.

Comparación de tamaños de planetas. Júpiter y Saturno atrás, los más grandes. Luego, Urano y Neptuno. En primera fila, a la izquierda, la Tierra.

Comparación de tamaños. El Sol y abajo algunos planetas. El quinto de derecha a izquierda es nuestra Tierra.

Comparación de tamaño del Sol y otras estrellas.

Aquí el Sol es apenas un pixel.

Ubicación de nuestro sistema solar en nuestra galaxia.

El gran anestesista. Segunda parte y final.

2009-10-25T15:03:00.006-03:00

La primera parte del artículo se encuentra en este enlace

Ignorantes de los Misterios, nuestras vidas están limitadas por el horror del nacimiento y por el terror de la muerte. Qué gran regalo es el de esa sabiduría conservada que nos desvela el camino de la vida en evolución, que se extiende ante nuestros pies y hurta las sombras de lo Invisible.

Dejemos de pensar en la Muerte como en la Furia de tenazas horrendas, e imaginémosla como el Gran Anestesista que, por la misericordia de Dios, se encarga de sumirnos en un sueño profundo mientras afloja la cuerda de plata y se libera el alma.

Despertamos refrescados de ese sueño, dejando muy atrás los problemas de la Tierra, como la memoria que conserva un niño del día anterior, y nos embarcamos en una fase nueva de nuestra existencia. Bueno sería para nosotros si nuestros amigos nos despidieran permitiendo que el alma fuera libremente a su destino. Malo sería en cambio si el dolor de quienes dejamos atrás esa mañana brillante que despunta. De la misma manera que pensamos que tenemos derecho a reclamar asistencia de nuestros parientes durante nuestras enfermedades, también deberíamos sentirnos con derecho a pedirles fortaleza en su pérdida.

Porque es su pérdida, no la nuestra. ¿Por quién sufrimos cuando nos lamentamos en un funeral? ¿Por los Muertos Inmortales, en su despertar brillante? ¿O por nosotros en nuestra soledad? Con toda seguridad sólo lloramos por nosotros, ya que los muertos se encuentran bien: se han ido al lugar que les corresponde y están en paz.

Los que quedan atrás son los que sufren y no los que les han precedido en Galilea. Y ¿qué tendríamos que decir sobre su sufrimiento? Que como todo dolor, debe sobrellevarse con entereza, y especialmente en este caso, ya que sus reverberaciones pueden afectar a otros además de a nosotros mismos, y convertirse en una piedra de molino colgada al cuello del alma que está intentando elevarse con las alas recias de la aspiración. Que sean pensamientos de amor, y no de dolor, los que acompañen al alma en su viaje, como las gaviotas siguen un barco. Deseémosle que vaya deprisa a Dios, y con alegría, tengamos esperanza en la reunión venidera.

Es mucho lo que podemos hacer por los que se han ido. Nuestro trabajo no termina cuando se saca el ataúd de casa, y recogemos la triste parafernalia de la enfermedad. Si saben más que nosotros acerca de la antigua Sabiduría, guardada y secreta, bien pudiera ser que volviesen para consolarnos y darnos buenos consejos. Pero si sabemos más que ellos, si el alma se ha ido confusa y atemorizada, como en el caso de un alma infantil, entonces nuestra obligación inexcusable sería acompañarle hacia lo Invisible tan lejos como alcanzase nuestro poder, hasta que sintiéramos la llegada de los Angeles (de los que se hablará más después), y entonces sabríamos que la persona amada quedaba bajo su custodia, y que todo estaba bien.

Y puede que venga a nosotros si lo pedimos ese Ángel que proporciona sueño a los seres queridos, ese sueño profundo y bien conocido que envuelve a los vigilantes de los muertos, y que no se parece a ningún otro sueño; y también de ese sueño nos despertaremos una mañana tranquila, ya que se nos ha permitido mirar por las puertas abiertas y ver que más allá del Umbral no hay ni miedo ni olvido, sino otro mundo, otra fase de la vida.

De este sueño que el Ángel de la Muerte da a los seres queridos surgen la tranquilidad y la seguridad; porque hemos visto, aunque no recordemos. Por tanto, cuando llegue la hora, pidamos al Gran Anestesista esta Gracia Menor: que nos alivie el primer desgarro de la separación y nos capacite mejor para soportar el peso de la vida y cumplir nuestra obligación para con aquellos seres queridos que quedan a nuestro cargo, que dependen de nosotros y que nos necesitan.

Y, por encima de todo, no olvidemos que en su momento los muertos regresarán, y no sabemos nunca cuándo veremos como desde los ojos de un niño pequeño nos contempla un alma que hemos conocido. Dediquemos, pues, ese amor que ya no tiene un cauce mundano para su expresión a la consecución de un mundo mejor para cuando regresen aquellos que amamos.

Por lo menos este servicio sí podemos hacérselo. Que ni una de nuestras lamentaciones amargue su viaje, y que en la medida de nuestras fuerzas limemos las asperezas de este mundo para facilitar su regreso.

Dion Fortune.

Para más conocimiento sobre la vida y la muerte, visita www.iniciados.org/rosacruz

El gran anestesista. Primera parte.

2009-10-23T19:27:00.008-03:00

La muerte es una experiencia universal. Nadie puede confiar en escapar. Se trata tan sólo de una cuestión de tiempo hasta que nos llega a cada uno de nosotros, y a cada uno de aquellos a quienes amamos. Sin embargo, a la muerte se le llama la Reina de los Terrores, y constituye la amenaza suprema de la ley para los malhechores. ¿Qué es lo que convierte un proceso natural en algo tan terrible? ¿Es el dolor de morir? No, ya que los sedantes podrían eliminarlo. Cuando llega el momento, la mayoría de los lechos de muerte son lugares apacibles, y son pocas las almas que expiran debatiéndose. ¿Qué es, entonces, lo que tememos de la muerte para que nos resulte un motivo de dolor y de miedo?

En primer lugar, nos asusta lo Desconocido. Porque durante ese dormir de muerte ¿qué sueños pueden sobrevenirnos cuando nos hayamos liberado de este lastre mortal? En segundo lugar, tememos la separación de aquellos a quienes amamos. Estas son las cosas que hacen que la muerte sea terrible. Qué diferente sería si nos dispusiéramos a traspasar el Umbral si nuestras mentes estuvieran tranquilas con respecto a estos dos puntos.

Es notorio que el gran don de los Misterios Griegos a sus iniciados fue el liberarles del miedo a la muerte. Se dice que ningún iniciado tiene jamás miedo a la muerte. ¿Qué es lo que se enseñaba en esos ritos secretos que despojaba a la muerte de sus terrores? En el centro de la Gran Pirámide de Gizeh hay un ataúd de piedra vacío. Los egiptólogos nos dicen que se preparó para un Faraón que nunca llegó a ocuparlo. También se ha dicho que era una medida para el trigo. No era ninguna de estas cosas, sino el altar de la Cámara de Iniciación. En él yacía el candidato mientras se enviaba su alma al viaje de la muerte para luego reclamarla, y esto constituía el grado supremo de los Misterios. Después de esa experiencia el iniciado nunca volvía a tener miedo a la muerte. Sabía lo que era.

Para el hombre que posee este conocimiento, la muerte es como para un hombre rico embarcarse en un crucero. Es educado, sabe a dónde va y accede al viaje consciente de su necesidad y de sus ventajas. Su conocimiento y sus recursos le permiten viajar con confort y seguridad. Puede mantenerse en contacto con sus amigos tanto como lo desee y regresar a ellos cuando quiera. Para él no hay una ruptura final y completa con su tierra natal.

Muy diferente es la situación con el pobre campesino emigrante. Ignorante e indefenso, para él el viaje es una empresa peligrosa y azarosa, y el país adonde llegue puede estar lleno de bestias salvajes o minado de fuegos volcánicos. Su imaginación ignorante se figura todos los terrores concebibles, asociándolos a lo Desconocido.

Los antiguos egipcios colocaban en cada ataúd el denominado Libro de los Muertos, el ritual de Osiris en el Mundo Subterráneo, donde había instrucciones para el alma sobre su viaje a través de los reinos de las sombras. Con mayor acierto podría llamarse el Libro de los Inmortales, ya que el alma se ha concebido para que recorra ciertos estadios de ese ciclo de la vida que tiene lugar en lo Invisible.

Bueno sería para nosotros si se nos enseñara desde nuestra más tierna infancia a pensar en nuestras vidas como en un bote que sube y baja, encaramado en la cresta de la ola. Ora descendiendo al mundo material a través de las puertas del nacimiento; ora ascendiendo al mundo invisible por las puertas de la muerte, para regresar y retirarse de nuevo siguiendo el ritmo de la marea cíclica de la vida en evolución.

Dion Fortune

La Fraternitas Rosicruciana Antiqua ofrece a sus iniciados la oportunidad de conocer esta realidad y quedar preparados para la vida y para la muerte. Informaciones en: www.iniciados.org/rosacruz

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Dios: una red de neuronas

2009-10-20T12:40:00.004-03:00

• Los científicos han hallado zonas del cerebro vinculadas a la religiosidad
• Consideran la fe una tendencia 'innata' debido al instinto de supervivencia
Rosa M. Tristán, Madrid, España.

¿Qué le ocurrió a aquel antepasado humano que comenzó a creer en los dioses? ¿Por qué nuestra especie tiene esa especial tendencia a la fe religiosa? La ciencia, especialmente la neurología, ha entrado de lleno en la búsqueda de respuestas dentro del cerebro, que por el momento son muy complejas.

Mucho se ha avanzado desde que el anatomista Franz Gall, a principios del siglo XIX, dijera que había encontrado el órgano de Dios en el cuerpo, lo que le valió la condenación eterna. Ahora, muchos investigadores prestigiosos están convencidos de que las redes neuronales están detrás de esa tendencia a la espiritualidad, que es innata y que se ha repetido en todas la culturas y civilizaciones.

Si hace unos años, el biólogo americano Dean Hamer aseguraba haber hallado el gen de Dios, ahora investigadores del Instituto Nacional de Desórdenes Neurológicos en Bethesda (EEUU) han revelado las zonas del cerebro que se activan con la fe religiosa, que son las mismas que los humanos empleamos para comprender las emociones, los sentimientos y los pensamientos de los demás.

Este último trabajo, publicado recientemente en la revista Proceedings of the National Academy of Science (PNAS), sitúa el área religiosa en el lóbulo temporal y en el frontal, lo que indicaría, según el neurólogo Jordan Grafman, que juzgamos a Dios utilizando los mismos mecanismos que a otras personas y que, como creencias que se transmiten entre generaciones, entrarían en la memoria, la imaginación y la empatía.

El cerebro creyente

Ahora bien, ¿por qué se cree en algo de lo que no existe constatación? Algunos científicos apuestan por la idea de que el cerebro está organizado para que podamos creer.
Otras hipótesis defienden que la religión surgió como una adaptación evolutiva que hizo que los genes que la facilitaban se transmitieran y prosperaran: habría ayudado a formar grupos sociales cohesionados y a proporcionar consuelo en las desgracias. Así lo cree el psiquiatra Francisco J. Rubia, autor del libro 'La conexión divina'.

«El origen de la espiritualidad, que no de Dios, fue multifactorial. Influyeron los sueños, en los que el individuo viajaba sin mover el cuerpo, dando lugar a la idea del alma, y también la predisposición a la dualidad, porque el cerebro está organizado para ver el contraste, como es la luz y la oscuridad, lo finito y lo eterno, lo real y lo imaginario. Todo ello unía al grupo», argumenta.

Sin embargo, algunos antropólogos, como Scott Atran, de Michigan, consideran que «religiones que hablan de paraísos tras la muerte no hacen mucho por la supervivencia en el aquí y ahora».

Paul Bloom, psicólogo de Yale, busca la explicación fisiológica. Argumenta que el cerebro tiene dos sistemas cognoscitivos: uno se encarga de las cosas vivas y otro de las muertas, uno se ocupa de la mente y otra de los aspectos físicos (el dualismo del que habla Rubia). Sería la explicación de por qué abandonamos el cuerpo en los sueños o en proyecciones astrales. Es la misma dualidad que prepara al cerebro para conceptos como la eternidad, la vida después de la muerte. Y añade que pensar en experiencias al margen del cuerpo, espirituales, «está a un paso de la creación de los dioses».

La búsqueda de causas

Pero, ¿bastan esos dioses para dar lugar a la religión? Deborah Kelemen, de la Universidad de Arizona, añade a este cóctel el sentido de la causa-efecto, es decir, buscar un propósito o un diseño para todo, algo que surgió por mera supervivencia (un ruido puede ser un depredador) y que el cerebro extrapola a lo demás: todo tiene un porqué.

«La religión es un artefacto ineludible del cableado de nuestro cerebro», asegura Bloom en la revista 'New Scientist'. Incluso los ateos y agnósticos tendrían tendencia a pensar en lo sobrenatural. Según Rubia, en estos casos la espiritualidad innata se deriva hacia otras cuestiones, como la naturaleza. «Siempre se buscará porque produce endorfinas, y por tanto placer, pero las experiencias místicas pueden no ser religiosas», asegura.

De hecho, Atran lo llama «la tragedia de la cognición»: «Los seres humanos pueden anticipar el futuro y concebir su propia muerte. Cuando los procesos naturales del cerebro nos dan una salida, la cogemos, claro», argumenta.

Luego, ¿la religión es un subproducto de la evolución del cerebro humano o fue seleccionada para la supervivencia del grupo? El evolucionista Richard Dawkins considera correctas ambas premisas. Por un lado estaría el adoctrinamiento que se recibe del grupo, y que se acepta para no ser rechazado, pero por otro la predisposición cerebral a creer en seres invisibles, que se concretan en los de los padres.

La relación religión y cerebro va, incluso, más lejos. El psiquiatra español Rubia recuerda que hay una epilepsia que afecta al lóbulo temporal y activa la religiosidad por una descarga de neuronas. «Los chamanes eran personas que entraban en éxtasis y algunos sufrían esa enfermedad. Desde antiguo eran quienes hablaban con los muertos y curaban, seguramente por poderes psicosomáticos más que otra cosa».

Merkaba

2009-07-26T20:50:00.003-04:00

Merkaba (o Mercaba o Merkabah) es un antiguo sistema de meditación y sanación. Se logra a través de un perfeccionamiento de sí mismo y de prácticas de visualización de la geometría sagrada.

Merkaba es un carro de luz que eleva nuestra consciencia de nuestro mundo actual al más elevado que pueda aspirar un ser humano, transformando completamente nuestra realidad, desarrollando a plenitud nuestras capacidades, nuestro amor y nuestra felicidad.

En esta época circula una gran cantidad de información confusa al respecto. No es de extrañar, debido a que esta enseñanza tiene su origen en conocimientos provenientes del antiguo Egipto, del Árbol de la Vida y de la Cábala. Y para enseñar Merkaba se requiere una formación teórica y práctica de muchos años, con un profundo estudio del Árbol de la Vida y la Cábala Mística moderna. Su práctica y enseñanza tiene que saber ser adaptada a la civilización actual.

Activar Merkaba da como resultado un contacto más profundo con tu Ser Espiritual fortaleciendo todos los aspectos de tu vida.
Los ejercicios de meditación permiten:

Desarrollar el amor incondicional.
Tomar consciencia del Yo Superior que todos somos, permitiendo una conexión íntima con el Creador.
Tener un instrumento de protección y sanación.
El practicante de Merkaba está en condiciones de practicar la sanación consigo mismo y con los demás.

Todos los seres de esta Creación vivimos inmersos en un océano de energía o de vibraciones. Cada elemento de la creación genera energía y es envuelto por ella, incluido el ser humano. El Universo se mantiene buscando un equilibrio dinámico de estas energías, su conocimiento y su manejo por parte del ser humano facilita su conexión armónica consigo mismo y con la Creación.

Merkaba es un vehículo de ascensión hacia la realidad o plano espiritual.

Mer significa luz, o más específicamente, vehículo de luz contra rotatorio.
Ka significa espíritu o individualidad, la parte eterna de una persona.
Ba significa cuerpo.

El Merkaba balancea y revive las actividades entre los dos hemisferios cerebrales. Este entrenamiento permite el amplio desarrollo de nuestras capacidades lógicas y racionales, así como las intuitivas, artísticas y creativas. La mente y el cuerpo quedan muy bien preparados para ser vehículos de expresión de la realidad espiritual. Su práctica permite también crear una realidad armoniosa y amplia en nuestra vida, liberándonos de las limitaciones.

Vea en la categoría "cursos" el próximo curso relacionado con Merkaba.

La Orden Martinista

2009-06-15T08:29:00.007-04:00

Hay muchos grupos que se denominan martinistas. Incluso algunas organizaciones masónicas o rosacruces tienen un grado anexo bajo esa denominación. Sin embargo, la Orden Martinista, que con este nombre es una sola, es una escuela de altos estudios, completa por sí misma, abarcando varios grados y muchos años de estudio y práctica.

Foto: Gerard Encausse, Papus.

Nuestra Orden corresponde a la original Filiación Papus, recibiendo además la cadena directa del Martinismo Ruso Tradicional. De la filiación Papus obtuvimos autorización del maestro Philippe Encausse, refrendada posteriormente con una autorización para actuar en forma independiente firmada por Emilio Lorenzo. La sucesión rusa proviene de la Logia Estrella Nórdica de San Petersburgo de la época zarista, a través de los H.: Nicolás Rogalev Girs (Nabusar), Sergio Venniacof (Sudekin) y Alexander Mihitin. Recibimos también la sucesión de la Logia San Jorge, Kiev, a través de Robert Ambelain, llegando por esta vía las enseñanzas de la Orden Martinista Iniciática de los Caballeros Elües Cohen del Universo.

En nuestro caso, podemos decir que "El Martinismo es una Escuela de Iniciación Real, una Orden de enseñanza superior y un Centro de altos estudios esotéricos".

Trataremos de expresar brevemente algunos conceptos sobre la definición dada.

Es una ESCUELA, pues se imparte una enseñanza y guía sistemática. Junto a la instrucción colectiva, hay una individual, que es la más importante. A cada integrante se le entregan los medios necesarios para su desarrollo, de acuerdo a su propia experiencia y temperamento. Cada uno de nosotros tiene un ritmo diferente en su evolución, factor que es muy tomado en cuenta en el Martinismo.

Louis Claude de Saint-MartinSegún Louis Claude de Saint-Martin, fundador de este movimiento, el verdadero sentido de la palabra "iniciar", en su etimología latina; quiere decir, aproximar, unir al principio . La palabra "initium", significa también "principio que comienza".

El integrante del Martinismo se inicia en un camino, cuyas metas se señalarán más adelante. Debe tener una transformación que le capacitará para convertirse en un nuevo ser. Se trata de un renacer, o sea, volver a nacer. De una persona que se deja arrastrar por el torrente, por el medio, por lo externo; se convertirá en una persona con identidad propia, con pensamientos suyos, con capacidad para transformar y construir, pasando de la vida terrena a la vida espiritual.

REAL, porque lo dicho anteriormente no son especulaciones intelectuales. El Martinismo no es una institución donde se debe venir a aprender y llenarse de conocimientos teóricos. Para eso existen muchas otras organizaciones y muchos libros. La Orden trabaja con las fuerzas sutiles de la naturaleza y exige de sus integrantes un deseo sincero y efectivo de superación y perfeccionamiento. Sus estudiantes deben luchar por un desarrollo integral de todo su ser, que los transformará en un nuevo hombre o una nueva mujer. Hagamos una analogía; es como haber vivido como oruga y crisálida dentro de un capullo y luego aprender a romperlo, convirtiéndose en alada y libre mariposa.

Una ORDEN debido a que sus enseñanzas e integrantes se hayan jerarquizados a semejanza de la organización que existe en todo el Universo. Los estudiantes se van agrupando en distintos niveles, según sea su grado real de desarrollo, a fin de lograr un estudio colectivo armónico y al mismo nivel, que se une a la preparación individual.

Veamos por qué decimos ENSEÑANZA SUPERIOR. Todos los temas de estudio de las disciplinas corrientes interesan al Martinismo. También todos los estudios esotéricos, herméticos, religiones y filosofías. Estos temas son un medio para el perfeccionamiento del hombre; son elementos que le permitirán servir mejor a sus semejantes. Tras la diversidad de disciplinas y filosofías, se descubren los puntos de unión y se encuentra un Plan Universal que rige por encima de todo. Conocer este plan y trabajar de acuerdo a él, es el objetivo de estas enseñanzas. Son un medio para lograr fines trascendentes y superiores.

Decir que es un Centro de altos estudios esotéricos, nos lleva a tratar de definir este último término. El esoterismo es el estudio de lo que está oculto o escondido a la generalidad de los hombres. Hay una serie de aspectos del universo y de nosotros que están tras lo visible, e incluso, tras lo medible por instrumentos.

Justamente estos aspectos son la causa de lo más denso y visible. Mediante el perfeccionamiento y desarrollo, se pueden investigar y descubrir leyes, principios y estados que para la generalidad no existen, porque no los conocen. Dice un comunicado del organismo máximo del martinismo: "Es muy importante no confundir el sentido de esta última palabra (esotérico) ... que no tiene nada que ver con cierto ocultismo de bajo nivel, ávido de "poderes" extraordinarios, de "manifestaciones" sensacionalistas y de ciertas "comunicaciones". Desde luego, sabemos que el Invisible puede manifestarse ante el hombre de diferentes maneras, y es precisamente por ésto que tales manifestaciones deben ser consideradas en forma seria y respetuosa, y que es preciso admitir su eventual realidad con extrema prudencia”.

Finalmente, señalamos que el Martinismo pretende ser una FRATERNIDAD. En esta Orden se reúnen personas de diferentes creencias, de distinto nivel de desarrollo, que pertenecen o no a otras instituciones de diversas edades, hombres y mujeres, estudiantes, profesionales, dueñas de casa, empleados, etc.. Todos trabajando unidos por un ideal común y quizás comprendiendo algún día que tras lo externo y accidental que nos diferencia, existe algo interno y esencial que nos hace iguales, por ser hijos de una misma Creación. Cuando se logra esta comunicación de alma con alma, se establece un irrompible lazo de hermandad.

Pierre-Agustin Chaboseau_4

2009-06-09T09:20:00.002-04:00

<-- Viene de

LA ORDEN MARTINISTA TRADICIONAL

Después de la guerra de 1914-1918, Augustín Chaboseau frecuentaba el "Gran Oriente" de Francia y "Derechos Humanos"(&) con los que estaba relacionado desde hacía años. Pronunció diversas conferencias en "derechos humanos" y participó en sus actividades hasta 1937. Cabe preguntarse la causa por la que Augustín eligió frecuentar las Logias masónicas en vez de unirse a las Logias Martinistas. Es necesario decir que la situación había cambiado grandemente desde el fin de la guerra. En efecto, Papus había muerto el 25 de octubre de 1916, antes de terminar la Primera Guerra Mundial. Después de esta fecha, la Orden Martinista había caído en un período letárgico, ya que la guerra había dispersado a los miembros del Consejo Supremo, haciendo imposible por ello, el nombramiento de un nuevo Gran Maestro (34). Sin embargo, varios Martinistas intentaron en esta época, tomar la dirección de la Orden. Entre todos habían deformado el Martinismo de una manera que escandalizaba a Augustín Chaboseau.

Después de haber comprobado las numerosas deformaciones del Martinismo Lionés y Parisiense, reunió de nuevo a los últimos permanecientes del Gran Consejo Supremo en 1891 y restauró la Orden en 1931.

Se procedió a la elección del Gran Maestro y fue Augustín el que fue elegido. Sin embargo, dejó este cargo en manos de Victor-Emile Michelet. A la muerte de Michelet, en Julio de 1938, Augustín Chaboseau asumió el cargo de Gran Maestro. A la Orden que de esta manera había reanudado actividades, los Martinistas añadieron el calificativo de "tradicional" para distinguirla de los diversos movimientos no ortodoxos. Por este gesto, los Martinistas reivindicaban "la perennidad de la Orden fundada por Papus junto con ellos...afirmándose como los únicos que justificadamente podían manifestar esta regularidad" (36).

La Orden Martinista Tradicional permanecerá discreta hasta su entrada en la F.U.D.O.S.I. a finales del año 1939. A partir de esta fecha, Augustín Chaboseau se convirtió en uno de los tres Imperators de la F.U.D.O.S.I. (36). Desgraciadamente la guerra de 1939-1945 iba a contrariar los proyectos de los Martinistas. Esta "maldita guerra" afectó profundamente a Augustín Chaboseau, que había huido de la capital con sus nietos y había buscado refugio en su querida Bretaña (37). Terminó en Saint-Servan, (cerca de Saint-Malo) sus últimos volúmenes de la "historia de Bretaña". Su hijo Jean se encontraba en el frente, y era Madame Jeanne Guesdon quien le reemplazaba como secretaria administrativa en sus relaciones con el extranjero Jean Chaboseauconseguía, a pesar de todo, volver de vez en cuando.

En las Navidades de 1939, Augustín y Jean Chaboseau, al igual que Georges Lagreze, estaban de nuevo unidos y trabajaban en la reorganización de la Orden Martinista Tradicional, que por causa de la guerra, actuaba en la clandestinidad. Fue entonces cuando enviaron una grata carta a Ralph M. Lewis. Hacia el fin de la guerra, a pesar de la ocupación, tuvo que volver a París. Algún tiempo antes de finalizar la guerra, los soldados alemanes irrumpieron en su casa y saquearon su biblioteca. Necesitaron un camión para llevarse los libros, de tantos que había. Afortunadamente, Augustín Chaboseau había sido prevenido a tiempo, y tuvo tiempo de destruir los documentos que atestiguaban sus actividades iniciáticas, escapándose de esta forma de lo peor.

"Hasta las últimas semanas, su actividad intelectual fue muy intensa: quince días antes de su muerte, redactaba notas para un trabajo posterior, trabajaba en un poema de doce cantos sobre Buda (desgraciadamente quedó interrumpido en el canto siete), y había escritodos conferencias para las futuras reuniones Martinistas.

El dos de Enero de 1946, murió calma y serenamente, su pobre cuerpo era ya demasiado débil para que en él permaneciera su espíritu". Así acaba este relato de Augustín Chaboseau.

Todavía queda mucho que decir sobre sus realizaciones literarias (por ejemplo, su colaboración en la gran enciclopedia Larouse), políticas e iniciáticas. Pero lo esencial era poner al descubierto a un ilustre Martinista que, "estando nutrido por la doctrina del amor y de la caridad del Martinismo, por los estudios trascendentales de la Rosa-Cruz y de Saint-Yves de Alveydre" (39), se esforzó toda su vida en poner en práctica los más altos idealesque un hombre puede concebir.

Aportado por Serval, Gran Maestro de la O.M.

(*) Hay otros argumentos para considerar al Dr. Gérard Encausse, Papus, como el fundador de la Orden Martinista.

(&) Se refiere a la "Orden Masónica Mixta Internacional Le Droit Humaine", organización a la que también pertenecimos durante un tiempo.

Las negritas y destacados, son míos.

NOTAS.

1.- "Victor-Emile Michelet, Poeta Esotérico", Richard Knowles, Vrim, París 1954.

2.- Tan solo hay que hacer una pequeña reseña biográfica: "Vida y misterio de los Rosa Cruces", de Jean Claude Frére, Maison Mame, París 1973, que a pesar de algunos errores, está bien documentada.

3.- A esto hay que añadir una importante cantidad de documentos y correspondencia con numerosas personalidades, así como los documentos de su hijo Jean Chaboseau, debemos agradecer a Madame M.C. que ha tenido la amabilidad de confiarnos estos preciosos documentos.

4.- Pierre I, llamado "mal clérigo" porque había colgado los hábitos, era hijo de Yolande de Courcy y de Robert II, Conde de Dreux y de Petche, tenía por abuelo a Robert I, hijo mayor de los cuatro de Louis VI, el gordo, cuyo tercer hijo fue Luis VII, el joven, padre de Philippe Augusto. Pierre I fué armado caballero por el Rey de Francia en 1209. ver "Historia de Bretaña antes del siglo XIII", Augustín Chaboseau, pag. 218 y 152, ed. la bolsa de las ideas, parís 1926.

5.- "In memoriam, Augustin Chaboseau". R. Louise Chaboseau, pagina 1 y notas de Augustin Chaboseau sobre el origen de la familia Chaboseau.

6.- "Mi libro de bordo..."pag. 3 y 4.

7.- "In memoriam..." pag, 5.

8.- Ver "Los pioneros del Espiritismo en Francia, Documentos para la formación de un libro de oro sobre las ciencias psíquicas" recogidos por J. Malgras, lib. "sobre las Ciencias Psicologicas", París 1906, pag. 104.

9.- Jean Macé fundó la "Liga Francesa para la enseñanza" en 1886, con el fin de favorecer la difusión de la instrucción en las clases populares. Desde 1967 lleva el nombre de "Liga de enseñanza y de educación permanente".

10.- René Caillet, fundador de "L'Etoile", diario en el que participó Augustin Chaboseau, despues de haber sido un néantista y un positivista, fue convertido al espiritismo por Leymarie en el año 1870.

11.- Este museo fue fundado por E. Guimet (1836-1918), industrial y arqueólogo, a la vuelta de la misión que le había confiado el Ministerio de Instrucción Pública para ir a estudiar "in situ" las religiones del extremo Oriente. Se instaló primeramente en Lyon cerca del parque de la Tete d'Or, inaugurado por Jules Ferry el 30 de Septiembre de 1879. E. Guimet lo transfirió en 1884 a París, plaza de Iéna, con el fin de ponerlo al alcance de los buscadores. En 1945 se convirtió en el departamento de artes asiáticas del Museo del Louvre.

12.- Amelie, nacida Nouël de Latouche, era la sobrina del poeta Henri de Latouche.

13.- "Mi Libro de bordo..." pag. 87. Augustin precisa que no solamente A. Desbarrolles inició a Amélie en el Martinismo, sino que también él le enseñó algunas técnicas de pintura. Es preciso recordar que Adolphe Desbarrolles, antes de consagrarse por entero a la quiromancia, era un pintor de talento, (sobre este punto, ver el "diccionario Histórico y Racional de los pintores", por Adolphe Siret, Bruselas 1883, Tomo I, pag. 270).

14.- "Mi libro de bordo..." pag. 270.

15,. "Ensayo sobre la vida y la doctrina de Saint-Martín, el filósofo Desconocido", E. Caro, Prís Hache 1852; "Saint-Martín el Filosofo Desconocido" J. Matter, París 1862; "La filosofía Mística en la Francia del siglo XVIII, Saint-Martín y su Maestro Martinés de Pascually", a. Frank, París 1886.

16.- "Mi libro de bordo..."pág. 88. Esta última información es muy importante, ya que precisa que la iniciación que recibió Augustin Chaboseau de Amelie de Boisse-Mortemart, no era tan solo una iniciación a la lectura de Saint-Martín.

17.- "In memoriam..."pag. 10.

18.- "Ensayos sobre filosofía budista" in 8º, carré, París 1891, este libro ha sido reeditado en 1946 por la librería Astra.

19.- "In memoriam..." pag. 14.

20.- En 1921, reunió en una obra titulada "La Halte a la sombra", las numerosas obras en verso que habían aparecido en varios periódicos y revistas, en 12º, Casa francesa del arte y de la edición 1921

21.- "Una petición de boda", libro in 4º, París Delamain y botelleau 1922. "La ciudad eterna", editada en "la Acción", como folleto, y después en 1911 por la casa de publicaciones literarias y Poéticas.

22.- María Deraisme, feminista de los primeros tiempos, estuvo también en colaboración con Georges Martin, en el origen de la creación de la primera masonería mixta, el Derecho humano, en 1893. su hermana Mme. Anna Feresse- Deraisme actuará como testigo en el matrimonio de Louise y Augustin.

23.- Editado por Giard y Briere, en París en 1903.

24.- Editado por E. Cornely en 1907, despues en 1908.

25.- Publicado por Giard y Briére, París en 1910.

26.- Folleto in 8º, París E. Cornely 1911.

27.- En 12º París, Mare Riviére 1911.

28.- fue candidato del Partido Socialista (S.F.I.O.) por el distrito 13 de París, barrio Salpêtriére.

29.- Después del primer congreso internacional para la protección de la naturaleza que tuvo lugar en París del 30 de Junio al 4 de Julio de 1931, cuyo congreso fue abierto por un discurso del Presidente de la Republica Francesa, Albert Lebrum; Augustin Chaboseau dio una conferencia sobre "los parques nacionales en los Estados Unidos". Los trabajos de este congreso fueron publicados en 1932 por la Sociedad de Edición Geográfica, Marítima y Colonial, en 1932, con el texto de A. Chaboseau, pag. 391.

30.- Aristilde Briand (1862-1932), después de la guerra fue partidario de una política de reconciliación con Alemania. Fue once veces presidente del Consejo y diecisiete veces Ministro de Asuntos Exteriores. firmó el acuerdo de Locarno en 1925. Fue también uno de los organizadores de la Sociedad de las Naciones, que en 1946 se convertía en la O.N.U. En 1926 recibió el premio nobel de la Paz.

31.- Ver "Vida y Misterios de los Rosacruces", Jean Claude Fréres, Maison Mame, París 1973, pag. 134.

32.- Los servicios y su epopeya nacional" en 16º, Bossard París 1919, publicado con un prefacio de M.R. Vesnitch.

33.- !In Memoriam...pag. 21.

34.- "Con Papus muere el Martinismo", Jollivet Castellot; "Ensayo de síntesis de las Ciencias Ocultas", E. Nourry, París 1928, pag. 189.

35.- "El Martinismo", Robert Ambelain, Niclaus, París 1946, pag. 174.

36.- Para todo lo concerniente a la historia del Martinismo, ver el artículo "El Martinismo, historia de una Orden tradicional" en esta misma revista.

37.- !In Memoriam..."pag. 25.

38.- "In Memoriam..." pag. 25.

39.- "In Memoriam..." pag. 14.

Pierre-Agustin Chaboseau_3

2009-06-09T09:19:00.004-04:00

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DEL ORATORIO AL LABORATORIO

Augustin Chaboseau es un hombre pegado a la tierra, le gusta tener en cuenta la realidad, por lo que el trabajo especulativo de las logias no le apasiona durante demasiado tiempo. "Siempre prefirió el altruismo al estudio especulativo. Todo conocimiento, solía decir, es inútil, vano y egoísta, si no puede contribuir de forma inmediata al bien de los demás" (19). Por eso, a partir de 1893, deja de participar en las reuniones de las Logias para volver a sus ideas de emancipación a través de la pluma y la palabra. Pide cesar en el Consejo Supremo de la Orden Martinista para lanzarse a la acción. Papus, por respeto, siempre le guardará su plaza, y su cargo no será nunca ocupado por ningún otro miembro.

Augustín, durante todos estos años, ha multiplicado sus contactos. Durante el transcurso de las cenas de "la revista Moderna" ha entrado en conocimiento con numerosas personalidades de las artes y de la política. Es en este período en el que creará un mayor número de novelas y de artículos en diversas revistas y periódicos (20). La lista es tan larga que no pueden ser citados aquí más que algunos de ellos: La Familia, La Aurora, La Acción, La Pequeña República, El Correo de la Tarde, El Fígaro, La Mañana, El Parisiense etc." Utilizará diversos seudónimos como firma: Pierre Thorcy, Penndok,Pendok, Pendoker, Arc´Hoaz, el Chat Botté, Candiani, Henri Olivier, etc.

CHABOSEAU TRADUCTOR

Su colaboración en "La Pequeña Republica", tuvo una gran importancia en su vida. Fue allí donde conoció a Benoit Malon, a Fourniére y a todos los cabezas del movimiento socialista de la época. Y fué con ellos con los que entró en el mundo de la política. En ésta época, sus preocupaciones cambiaron, empezó a cuestionarse sobre las poblaciones del Este, los Serbios, los Checos, Polonoses, Hindues y Zulús. Es en ésta época cuando sus trabajos de traducción toman una mayor amplitud. Pondremos algunos ejemplos: Tradujo del ruso "La Petición de Boda" de A. Chejov, del inglés, "La ciudad eterna" de Hall Caine (21) Participó también en los trabajos de la "liga de los derechos humanos" y tomó parte activa en la constitución de diversas universidades populares. Entre 1898 y 1907 dio alrededor de 300 conferencias. Augustín tenía ya treinta años y todavía estaba soltero, según parecía, aún no había encontrado pareja a su medida.

Pero en el curso de sus actividades en la universidad popular del distrito XIV de París, encontró a la que el 17 de diciembre de 1902 habría de convertirse en su esposa, Rosalie Louise Napias. Esta jovencita era descendiente de un seguidor de Fournier y de una aijada de Marie Deraisme. Era una activa feminista que colaboraba en la revista "La Fronda" bajo el pseudónimo de Blanca Galien. Había conseguido atravesar las puertas de la facultad de medicina. Educada en el instituto Pasteur, fue la primera mujer farmacéutica de Francia.

Augustín Chaboseau poseía la rara facultad de poder llevar a cabo al mismo tiempo gran cantidad de actividades diferentes. Estas fueron tan numerosas que cuando se estudia su biografía, cuesta creer que pudo llegar a realizarlas al mismo tiempo. Su pasión por la organización del trabajo le llevó a colaborar en la bolsa del trabajo donde dio cursos de legislación obrera. También utilizó en este organismo su don de lenguas ya que fue traductor e intérprete de doce lenguas vivas. Esto no le quitó tiempo para traducir "La Legislación Obrera en los Estados Unidos" de W.F.Willoughty (23), y para completar este trabajo con notas y una introducción en la cual pone de relieve el avance de este país por delante de Francia. Siempre sensible a la emancipación de la mujer, traduce "La reglamentación del Trabajo de las mujeres y de los niños en los Estados Unidos" (24), así como una "Guía práctica de la legislación Obrera" (25) y también redactó un "Manual de Legislación Obrera" que constituyó una Obra maestra. Sus estudios sobre el mundo obrero le llevaron a inquietarse por el abandono del campo, y sobre este tema escribió "la
desertización del campo".

EL COMPROMISO SOCIAL.

Hacia 1990, abandonó sus artículos literarios en manos de sus colaboradores y se consagró a las revistas científicas. Colaboró en "La revista de París", la "Revista científica", la "Revista general de las ciencias" etc. .. Su estudio sobre la Constitución de 1875 bajo el título Realizaciones democráticas" le valió grandes honores de la tribuna de la cámara de diputados. Terminó un "Estudio Histórico sobre los Constituyentes de 1848" que fue publicado bajo el patrocinio de la Sociedad para la Historia de la Revolución de 1848 (bajo la presidencia de G. Renard) (26). Más tarde, Alexandre Levais le confió la redacción de su primer volumen de "La Historia de los Partidos Socialistas en Francia" (de Bebeuf a la Comuna, 1911) (27). Sus actividades políticas fueron más y más numerosas. después de su fracaso en las elecciones municipales de 1908 (28), en 1911, pasó a ser secretario del diputado Pierre Goujon. Augustín Chaboseau un enamorado de la naturaleza era "un ecologista" antes de que éste término estuviera de moda. Con su amigo Anselme Changeur participó en la "sociedad para la protección de paisajes de Francia" en 1913. La sede de la Asociación será su propio domicilio, la calle Jenner de París, Fue miembro de la Junta Directiva de esta Asociación en 1919, y publicó de 1913 a 1934 artículos sobre la protección de la naturaleza en "Figaro", "Tiempo" y en el Boletín de la Sociedad para la Protección de Paisajes de Francia".

SECRETARIO DE ARISTILDE BRIAND.

La primera guerra mundial estalla en 1914. Augustín Chaboseau es un hombre que se compromete apasionadamente en los asuntos de su país, por lo que no podrá soportar permanecer apartado por razones de salud. Quería defender a su país por lo que ofrecerá su trabajo desinteresado en el ayuntamiento del distrito XIII. Rápidamente se dio cuenta de que este trabajo rutinario no correspondía sus conocimientos y que podía ser más útil en otros campos. En este momento es cuando toma contacto con su antiguo amigo Aristilde Briand, que a la sazón, era Ministro de Justicia. Este, en razón a la petición que le fue formulada, en el mes de Septiembre le nombra secretario particular suyo.

Cuando Aristide Briand sea nombrado Presidente del Consejo y Ministro de Asuntos Extranjeros, conservará a Augustín a su servicio. durante esta colaboración que duró hasta 1917 (30), tuvo que representar al ministro en el transcurso de numerosas manifestaciones oficiales. Durante este período, Augustín Chaboseau llevó a cabo misiones secretas a cerca de algunos políticos de los Balcanes. De esta forma conquistó la amistad de numerosos jefes de Estado, tales como el presidente Pachith y el Rey Alejandro de Yugoslavia (31). También estuvo muy unido con el ministro plenipotenciario de Servia en París, Milenko R. Vetnitch. Este último era un gran admirador de los poemas servios que habían sido traducidos por Augustín (32). El gobierno servio pidió que escribiera una obra histórica. "Los Servicios, Croatas y Eslovenos". En Yugoslavia estos dos volúmenes han llegado a ser libros de texto en las clases de francés. A su autor, le valieron el título de "Comendador de la Orden de San-Sava", condecoración que le fue enviada por el Príncipe regente Alejandro, el primero de diciembre de 1919 (33).

Entre sus numerosas relaciones, imposibles de relatar aquí, debe ser señalada su amistad con Roland Bonaparte. Algunos años después de la guerra, de 1922 a 1929 colaboró en "Mercure de Francia". Debemos señalar su artículo: "Latouche rehabilitado" (1919). Henri de Latouche (1785-1851). Primer editor de Henri Chenier, fue además escritor. También era Martinista, y fue el iniciador de Adolphe Desbarrolles. La pasión de Augustín por la protección a la naturaleza es conocida sobre todo por su participación en la protección del Parque de Scenaux. El propietario de este parque no tenía medios para mantener un terreno tan grande, y en 1923, había decidido parcelarlo y venderlo. Gracias a la sociedad para la protección de los paisajes de Francia y al apoyo de diversas personalidades, consiguió evitar la destrucción de este magnífico espacio verde, haciendo que la propiedad fuera comprada por el Departamento del Sena en Julio de 1923. Augustín Chaboseau había propuesto en el mes de Junio, instalar en el castillo de Escenaux el museo histórico arqueológico de Ile de France. El proyecto fue adoptado en diciembre de 1930, bajo la dirección de Jean Robiquet, Augustín Chaboseau se convirtió en su adjunto y conservó este cargo hasta la declaración de la guerra en 1939.

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Pierre-Agustin Chaboseau_2

2009-06-09T09:17:00.003-04:00

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PIERRE-GAETAN LEYMARIE Y EL ESPIRITISMO.

Aquí es necesario detenerse unos instantes en la personalidad de Pierre-Gaetän Leymarie (1817-1901) Fue uno de los más ardientes discípulos de Allan Kardec, el fundador del espiritismo. Pero si Pierre-Gaetän Leymarie era un espíritu tremendamente activo, también era un humanista, y ofrecía las columnas de su revista a todos los que defendían una causa espiritualista, o esencialmente humanitaria o moral (8).

Fue un militante de la causa de la paz, y uno de los pioneros de la emancipación de la mujer. Leymarie se había dado cuenta de que sus contemporáneos no estaban aún preparados para comprender las nuevas ciencias psíquicas. De la misma manera estimaba que eran necesarios muchos esfuerzos para desarrollar la cultura general de los franceses. Para conseguir este objetivo, secundó, en compañía de su mujer y de su amigo Jean Macé, la fundación de la liga para la Enseñanza (9). En 1889, Pierre-Gaetän Leymarie organizó el primer congreso espiritista internacional sobre suelo francés. No sólo era un hombre sensible, sino tambien desinteresado y modesto. Ejerció cierta influencia sobre numerosas personalidades (10). Murió en 1901, y su tumba lleva la siguiente inscripción: "Morir es abandonar la sombra para entrar en la luz".

Los Labrousse hablaban mucho de Leymarie a su joven amigo Augustín, pero no fue sino mucho más tarde en París, cuando se produjo el encuentro de ambos. Pierre-Gaetän Leymarie ejercería una enorme influencia sobre Augustín Chaboseau. Al igual que el, Augustín se sentirá apasionado por la educación y dedicará parte de su tiempo a la Liga para la Enseñanza , como él, luchará para obtener los derechos de la mujer; como él, no se contentará con elaborar bellas e intelectuales teorías a la sombra de un salón confortable, sino que se interesará en primer lugar por la práctica.

EL MUSEO GUIMET

Volvamos a Augustín Chaboseau. A los 18 años se encuentra con el difícil problema de orientar su vida. Augustín tenía diversas vocaciones, le atraía la literatura, pero también le tentaba la música. Finalmente se dedicará por la medicina. A pesar de todo, su talento de escritor le servirá para financiar sus estudios. En el mes de Agosto de 1886 publica una novela " El cura de Bosdarros" en "La Estafeta", animado por este primer éxito, en el mismo mes publica una segunda: "Lucrecia". De esta forma, comienza una larga serie que le llevará a colaborar en numerosos periódicos y revistas. Para poder seguir sus estudios de medicina, debe abandonar a su familia y instalarse en París. La vida parisiense le abre nuevos horizontes.

En París acaba de abrir sus puertas un nuevo museo dedicado al estudio de las religiones y de las civilizaciones de Oriente. Efectivamente, Emile Guimet acaba de traer a París una magnífica colección de objetos de culto, libros sagrados y una rica biblioteca (11). Augustín se convertirá en asiduo visitante de este museo, hasta el punto de que León Milloué, el conservador y bibliotecario, le nombra su adjunto. En ésta época nace su gran pasión por el Budismo.

LA INICIACIÓN MARTINISTA.

Sus padres, inquietos al dejar sólo en París al joven estudiante, le habían recomendado que visitara a su pariente, la marquesa Amélie de Boisee-Mortemart (12). Era una mujer llena de gracia y distinción. Llevaba viuda varios años y totalmente arruinada por su marido, vivía dando clases de piano, de canto y de acuarela a una clientela mundana y burguesa del barrio de Ternes. Artista de múltiples dones, también escribía artículos en diversas revistas.

Desde su primer encuentro, se estableció una gran complicidad entre Amelie y el joven Augustín. En el plano literario llegó a publicar en su propio nombre un artículo escrito por Augustín en " El Arte y la Moda" en Marzo de 1891. Pero fueron sobretodo sus afinidades místicas las que más les acercaron. Amélie se interesaba grandemente por el espiritismo. "Era Mística, ninguna ciencia oculta tenía secretos para ella. Si bien es cierto que seguía la línea de Adolphe Desbarrolles (13), lo que más le apasionaba era el Martinismo" (14). Si el joven Augustín conocía lo que era el espiritismo, ignoraba totalmente todo lo que se refería al Martinismo, por lo que Amélie decidió educarle en este tema. "Me prestó los libros de Elme Caro, de Jacques Matter, de Adolphe Franck (15). A continuación los de Saint Martín. Después, no dudó en iniciarme de la misma manera en que ella lo había sido por Adolphe Desbarrolles, discípulo directo de Henri de Latouche (16). De esta forma, en 1886, Augustín Chaboseau, se convertía en S.I. y entraba en la cadena de iniciados martinistas que se remonta a Louis-Claude de Saint-Martín. Sin embargo, el Martinismo todavía no estaba organizado, y no se podía hablar aún de "Orden Martinista". Fue un encuentro providencial el que iba a hacer cambiar la situación.

EL ENCUENTRO CON PAPUS

Algún tiempo después, Jean Labrouse se instaló en París, y era natural que volviera a encontrarse con Augustín Chaboseau y que le presentara a su amigo Gäetan Leimarie. Este le puso en contacto con el ambiente místico y esotérico parisiense y le ofreció colaborar con "la revista espiritista". El 15 de diciembre de 1889, Augustín publicó en esta revista un informe sobre Los Oficios Budistas en la exposición Universal de París. Fue en París donde hizo amistad con numerosas personalidades tales como los Hermanos Cros, Villiers de L`Isle-Adam, que llegó a convertirse en su íntimo amigo, Emile Bourdelle... etc. Por consejo de Leimarie, el joven externo de medicina se presentó en el hospital de la Caridad y allí conoció a Gerard Encause, un joven interno que empezaba a hacer algunas publicaciones bajo el seudónimo de Papus.

De esta forma nació una gran amistad. En largas discusiones sobre el esoterismo y la Mística, descubrieron que ambos eran Martinistas y decidieron la creación de una Orden Martinista que pudiera transmitir esta iniciación. Y es por este motivo, por el que debemos considerar a Augustín Chaboseau como fundador de la Orden Martinista (*). Papus y Augustín Chabuseau se unen a algunos amigos tales como Estanislas de Guaita, Lucien Chamuel, F.Ch.Barlet, Maurice Barres, Josefín Peladan, Victor-Emile Michelet, asi como otros más, y de esta forma nace la Orden Martinista, hacia 1890.

Papus es un organizador, de manera, que con el fin de asegurar el éxito de esta empresa, crea toda una estructura, en la que está comprendida una librería, una sala de conferencias y revistas. Augustín colabora en la revista "La Iniciación", de 1889 a 1891, posteriormente Papus le confía el cargo de redactor jefe de la revista "El Velo de Isis". También será secretario de redacción de "Psique", revista de la que era redactor jefe Victor-Emile Michelet.

En 1889, tuvo lugar en París un congreso espiritista del que Gäetan Leymarie escribió un informe en un grueso volumen. En este libro, se encuentran informes de Augustín Chaboseau sobre las ponencias alemanas, holandesas e italianas. Todo esto no impide que Augustín Chaboseau continue con sus estudios de medicina. Sin embargo, cuando llega el momento de ocuparse de la tesis, Augustín siente escrúpulos. La idea de que la vida de otros esté entre sus manos le causa pavor. Por ello decide abandonar la medicina y dedicarse por entero a la literatura. Papus le anima en éste sentido, y conociendo su pasión por la filosofía budista, le insta a escribir un libro sobre este tema, diciéndole: "Conoces a fondo las
religiones, las filosofías y las artes de extremo Oriente, incluso tu situación en el museo Guimet te permite documentarte fácilmente" (17).

Augustín pone manos a la obra, no contentándose con traducir los textos sagrados, aprende el sánscrito y trabaja directamente sobre los textos antiguos. Desde 1890, Augustín presenta su manuscrito a Papus y juntos lo llevan al editor Carre que publica este libro en 1891. Papus crea en el seno del Grupo Independiente de Estudios Esotéricos, una sección consagrada al estudio de las ciencias orientales dirigida por Augustin Chaboseau. Cuando en 1891, Papus publica su "tratado Metódico de las ciencias Ocultas" (ed. Carre), pide a Augustín Chaboseau que le prepare como anexo a su libro, un glosario de los principales términos de la ciencia oculta oriental. Este apéndice se publica también en un pequeño folleto.

Durante los primeros años del Martinismo. Augustín Chabuseau será, junto con Stanislas de Guaita y Chamuel, el mejor colaborador de Papus. En 1891 los Martinistas deciden dar un mayor relieve a la Orden Martinista, y en el número de Agosto de 1891. "Iniciación" publica la creación de un Consejo Supremo compuesto de 21 miembros que, a partir de ese momento, dirigirá la Orden. Augustín Chaboseau será miembro de ese consejo, y tendrá el número 6 dentro de este grupo de 21 personas.

En Julio de 1892 la revista "La Pluma" presenta a sus lectores un número especial sobre la Magia. Augustín colaborará en esta revista con un artículo titulado "La Cadena", Más tarde, al final del mismo año, Stanislas de Guaita le nombra miembro de la "Orden Cabalista de la Rosa+Cruz". Esta Orden constituía una orden interna dentro de la Orden Martinista.

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Pierre-Agustin Chaboseau

2009-06-07T17:24:00.005-04:00

PIERRE-AUGUSTIN CHABOSEAU (1868-1946)
UN SERVIDOR DESCONOCIDO

Por Christian Rebisse

Cuando se evoca la Orden Martinista, inmediatamente viene a la memoria el nombre de Papus. A menudo se olvida que este movimiento espiritualista cuenta con brillantes personalidades, sin las cuales no hubiera alcanzado el éxito con que la hemos conocido. Aunque algunos colaboradores de Papus, tales como Stanislas de Guaita, F. Ch. Barlet (Albert Faucheus), Sedir (Yvon Leloup), son de sobra conocidos, hay otros como Victor Emile Michelet y Agustin Chaboseau que han quedado en la sombra.

Conocemos mejor a Victor Emile Michelet desde que Richard E. Knowles le ha dedicado un libro (1), pero Agustin Chaboseau, ha sido ignorado por los biógrafos (2) Este servidor desconocido, esconde sin embargo, múltiples talentos. Y si bien es cierto que Papus fue el Organizador del Martinismo moderno, a menudo se olvida que tuvo un asociado, Agustin Chaboseau, y que éste debe ser considerado como fundador de la Orden Martinista. Ha llegado, por tanto, el momento de que conozcamos más ampliamente esta atrayente personalidad, por su contribución a la conservación del Martinismo Tradicional y por su cualidad de humanista. Hemos podido redactar esta biografía gracias al reciente descubrimiento de los archivos de la familia de Agustin Chaboseau. Las principales informaciones que figuran en este articulo, pertenecen a un pequeño cuaderno titulado "In Memoriam de Agustin Chaboseau", escrito por Madame Rosalie Louise Chaboseau poco después de la muerte de su marido. (3).

También van a ser utilizadas las notas manuscritas que Agustin Chaboseau tenía cuidadosamente archivadas, y que estaban destinadas a formar parte de su diario, bajo el titulo de: "Mi libro de abordo, sesenta años de navegación Literaria y Política".

LA FAMILIA CHABOSEAU

Pierre Augustín Chaboseau nació en Versalles el 17 de Junio de 1868, su doble nombre nos lleva hasta sus orígenes. El primero, Pierre, lo heredó como continuación de una larga tradición familiar que provenía del siglo XIII. Efectivamente, hacia 1220, el Duque Pierre I (4), se detuvo un día en una posada y actuó de padrino del primer recién nacido de un antepasado de la familia Chaboseau. A partir de ese momento, fue tradicional que el primogénito de cada generación llevara el nombre de Pierre.

La familia Chaboseau (que anteriormente se escribía Chaboseau de la Chabossiere) tiene sus raíces en la nobleza Francesa, y Pierre-Augustín hubiera podido hacerse llamar por los siguientes títulos: Marqués de la Chabossiere y de Langlermine, Conde de Kercabus, Kerpoisson, de la Moriniére, Trévenégat, la Béliniére, la Pommeraye, Barón de la Borde, de Atrie, el Poreau, Rivedoux.

Los Chaboseau eran también Señores de la Fuye, Procé, Bodoüet, la Guionniére, la Tillerolle, Saint-André, Kerlain, Kefressou, Kernachanan, tierras nobles del poitou, de vendée, de Maine y Loire, Mayenne, Sarthe, Bretagne, Loire inferior ille y Villaine, Orne y Côtes Nord (5). Durante la revolución francesa, el poseedor de estos títulos los quemó en "el el altar de la razón", y se arruinó completamente. Augustín no utilizó jamás el nombre de Pierre para firmar ninguna de sus obras, ya fueran poéticas, literarias, científicas o históricas. Tan sólo utilizó el de Augustín.

Este segundo nombre le fue dado por su madre, Elisa-Celestine (1.847 - 1.920) en recuerdo de su padre, Antoine-Augustín Lepage, a quien rendía un verdadero culto. Augustín-Marie Chaboseau (1.835-1.898), padre de Augustín, era militar, y su carrera le exigía frecuentes desplazamientos. Estos viajes no fueron nunca un problema para los estudios del joven. Es necesario decir que el joven Augustín demostró siempre una aptitud fuera de lo común para los estudios. El trabajo del Liceo no podía saciar su apetito intelectual. "devoraba" todos los libros de las bibliotecas escolares y todos aquellos que sus padres y amigos ponían a su disposición.

LA JUVENTUD

A la edad de catorce años, ya había leído enteramente la Biblia. Esta lectura trastornó hasta tal punto al joven adolescente, que constituyó el punto de partida de lo que a lo largo de toda su vida, fue su mayor preocupación: leer, estudiar y comparar los textos sagrados de las distintas religiones. Dedicó sus vacaciones de navidad del año siguiente a la lectura de El Corán, una vez que hubo regresado al Liceo de Mans, fue el diccionario de ciencias filosóficas de Adolphe Franck lo que leyó y releyó, tomando numerosas notas.

Después fue el diccionario de las literaturas redactado bajo la dirección Vapereau, lo que llamó su atención. Lo recalca en su diario: "Lo que aprendí gracias a Franck y Vapereau durante el año escolar 1882-1883, es la base de lo que se considera mi erudición". Al año siguiente se sumerge en "La Imitación de Cristo".

¿Es Augustín Chaboseau un superdotado? Es difícil de afirmar, en cualquier caso, posee aptitudes poco comunes en algunas materias. "Los Franceses conciben que se tenga una vocación irresistible por la música, el dibujo, la pintura... Pero nunca nadie ha admitido que se sienta un gusto similar por el poliglotismo. Sin embargo... antes de mi entrada en el Liceo, mi madre había comenzado mi iniciación en el Inglés, mi padre había hecho lo mismo con el alemán, y me había confiado a un bachiller para que me enseñara el latín que correspondía al programa del octavo curso. Excelente preparación, pero insuficiente para explicar que desde que llegué al séptimo curso, fuera el mejor alumno de latín y de alemán, y que cuando pasé al sexto, fuera el mejor en griego, y todo ello sin apenas darme cuenta, incluso puedo decir que sin el menor esfuerzo. Así continuó todo durante los cinco o seis años siguientes en lo relativo al italiano, provenzal, catalán, español, portugués, así como flamenco y holandés. Cuando estuve en Pau, en tan sólo unas semanas me familiaricé con el bearnés, y después naturalmente, con el gascón. Después de la enseñanza secundaria, me sumergí hasta el cuello en el sanscrito. Un ruso me enseñó su lengua en pocos meses, y como consecuencia, no tardé en poder traducir cualquier cosa del olonés y del servio (6) Más tarde, aprendí el bretón, el esperanto, y al mismo tiempo leía el sánscrito y el pali". A este don de lenguas, hay que añadir el que heredó de su padre: la música. Tomó clases de piano desde los seis años de edad, y toda su vida tuvo pasión por la música y el canto.

La partida de su padre hacia otra guarnición, fue ocasión de nuevos encuentros que le abrieron otros campos de investigación. A pesar de este desplazamiento, el padre de Augustín quería que su hijo terminara el año escolar en el liceo de Mans, y por ello, le confió a su amigo Jean Labrouse que como el padre de Augustín, era oficial.

Los Labrouse eran espiritistas convictos y estaban muy unidos a Pierre-Gaetän Leimarie, redactor en jefe de "La revista Espiritista". Este encuentro abriría el espíritu del jovencito hacia "Los Mundos Invisibles" y contribuiría a depositar en el "el primer germen de sus preocupaciones místicas" (7).

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Los Maestros y los maestros

2009-06-07T17:21:00.004-04:00

En nuestra vida terrenal, existen los guías físicos, maestros espirituales reales, que tienen conexión directa con estos Maestros. Algunos prefieren llamarlos de otra manera. Esto depende del vocabulario que emplee el grupo o de los prejuicios que tenga. Como quiera que sea, alguien debe dar la enseñanza, alguien debe guiar y dirigir. Un grupo sin organización funcional no llegará lejos. Además, para aprender cualquier oficio, lo inteligente es dejarse guiar por quien sabe hacerlo, para luego, a lo mejor, prescindir de ese maestro. Con mayor razón en el sendero espiritual, el cual es mucho más difícil que cualquier profesión.

Quienes carecen de la guía de quien haya hecho un camino, el cual ha cometido suficientes errores como para acercarse al sendero espiritual, pueden caer en una gran ilusión.
Al intentar dejarse guiar por su maestro o guía interno, careciendo de comparación visible externa, suelen extraer de su propio subconsciente sus propias ideas, prejuicios y deseos reprimidos. Los proyectan afuera y los interpretan como entidades superiores que les guían.

Si se carece de la iniciación en la Esfera de la Misericordia, el estudiante está limitado a movilizarse en la novena Esfera. El Fundamento. Como cree que se ha conectado con realidades superiores, no hará intentos para elevar su nivel de consciencia, ignorando muchas veces por toda su vida lo que realmente significan y privándose de avanzar en su evolución.

Por sí propio se habrá construido una morada en la esfera de las ilusiones, y continuamente, será engañado por los fantasmas que inconscientemente, él mismo ha proyectado.

"Si pudiera funcionar en términos de Kjesed (La Misericordia), percibiría las ideas arquetípicas animadoras, de las cuales estas imágenes mágicas no son más que sombras o representaciones simbólicas. Podrá utilizarlas de la misma manera que un matemático utiliza los símbolos algebraicos. Trabaja mágicamente, como lo hacen los Adeptos Iniciados y no como los hechiceros". (Dion Fortune)

La función de los maestros es ser intermediarios entre las Fuerzas Divinas o la Voluntad de Dios con la humanidad.

Un maestro encarnado, físico, si es real, estará enganchado a uno o más Maestros Ascendidos. Este maestro físico no podrá escapar por completo a las limitaciones humanas, de herencia y del medio ambiente. Por esto será un buen guía en la medida que mantenga esta conexión. Para asegurarla, un maestro real llevará una vida consagrada a la Voluntad Superior, habrá experimentado mucho en la vida, tendrá que haber superado muchos errores, armonizado lo más posible su personalidad. Tendrá que desarrollar muchas virtudes: humildad, discreción, sencillez, bondad, amor, etc. Haber dedicado muchas vidas a su perfeccionamiento, al trabajo sobre sí, al trabajo grupal, a la meditación y consagración. Su misión será la de ser canal para el mundo de estos Maestros Ascendidos.

El Logos es una creación inmediata del Creador Supremo. Su meditación da nacimiento a los mundos, su conciencia, al desenvolverse, constituye la evolución de la vida. Concibe ideas arquetípicas extraídas del Inmanifestado. Los Maestros Idos concretan estas ideas abstractas. Pero, por estar todavía a un nivel tan elevado, no es posible de ser concebido por la mentalidad humana corriente. Los maestros espirituales tienen por misión captar estas formas concretas de los Maestros Idos y enseñarlas a sus estudiantes para que colaboren con el plan creativo y aceleren su evolución. Es una ilusión, pues, creer que se puede acceder fácilmente a niveles tan abstractos de la creación: se requiere una gran preparación que solamente unos pocos seres humanos han llevado a cabo aún. Sin embargo, los maestros enseñan que estamos comenzando una nueva era, en la que toda la humanidad comenzará a desarrollar esta capacidad. Por tanto, la humanidad deberá hacer un trabajo sobre sí que le permitirá acceder a una edad dorada de paz y amor, única posibilidad de lograrlo. Los maestros del Tercer Milenio enseñan a sus estudiantes a armonizarse, a trabajar sobre sí, servir, cooperar grupalmente, solidarizar, acceder a los Misterios Menores, para luego, ingresar a los Misterios Mayores, donde expresarán lo divino que hay en cada uno. Entonces, comenzarán a conectarse también directamente.

En el nivel terrenal, es muy difícil que alguien, desde la conciencia física, pueda meditar sin contaminarse con sus propias ideas y condicionamientos subconscientes. En esto le ayudará un guía real, permitiéndole confrontar sus conclusiones con la experiencia de una ininterrumpida cadena de maestros y discípulos a través de los siglos. La única manera de obtener una comunicación sin interferencia alguna es elevando la conciencia a nivel de la Esfera de La Misericordia (Kjesed), comunicándose de mente abstracta a mente abstracta. Pero para esto, repetimos, hay que prepararse.

Los Maestros se contactan con los maestros (o discípulos o adeptos o instructores o como quiera llamarles) en la Esfera de La Gloria, lugar de la Magia Ceremonial.

Un adepto tiene que ser capaz de controlar las fuerzas que está involucrando. Un día su maestro le ordenará: haz lo que quieras, esa es la única ley. Pero, de todos sus actos deberá dar cuenta. Este "hacer lo que se quiera" debe entenderse en cuanto instrumento de la voluntad superior y no de su propio ego. Se supone que el adepto ha de estar permanentemente conectado con las leyes universales. El maestro procurará preparar al discípulo para que se desarrolle por sí mismo, que sea capaz de resolver sus problemas y encontrar su tener que ser. Primero le prepara en obedecer y conocer; luego, gradualmente, le enseñará a ser verdaderamente libre, con responsabilidad, conocimiento y sabiduría.

Y ¿qué sucede si un discípulo se equivoca? Al maestro sólo le cabe advertirle que esta tomando un camino errado. Pero, por la ley del amor y la caridad, debe respetar el libre albedrío humano. Para muchos, la única manera de aprender es perder por un tiempo las bendiciones que ha recibido en un grupo de desarrollo iniciático real; si vuelve con arrepentimiento sincero, demostrando haber tomado conciencia, puede reintegrarse.

Los Maestros, en sus meditaciones sobre la Divinidad, pueden percibir telepáticamente estas ideas arquetípicas en la Mente Divina. (Gareth Knight)

De la Monografía "La Misericordia" de Serval.

Tú puedes ingresar a la Orden Martinista y expandir tu consciencia rápidamente. En Santiago de Chile, infórmate al teléfono 6389466. En todo el mundo, en www.iniciados.org/martinismo